PAMPLONA, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- La web www.arguments.es, que contiene un curso de catequesis on-line y numerosos recursos para conocer a Jesucristo y la doctrina católica, ha recibido más de 4 millones de visitas en los dos años que lleva funcionando.

Los usuarios se benefician gratuitamente de materiales, en inglés y español, para la catequesis: textos, videos, imágenes, archivos de audio para descargar, presentaciones, etcétera, informó a ZENIT el servicio de prensa de la Universidad de Navarra.

La web ofrece los Evangelios leídos, un curso de Cristología, una serie de 50 videos en los que profesores de Historia y Teología de la Universidad de Navarra ofrecen respuestas a preguntas sobre Jesucristo, un curso de catequesis pensado para responder las dudas de los ateos y un fondo documental con artículos sobre cuestiones éticas y antropológicas actuales.

El curso de catequesis está basado en el “Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica” y el “Curso de catequesis” monseñor Jaume Pujol y don Jesús Sancho Bielsa, editado por la Universidad de Navarra.

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- El Papa Benedicto XVI afirmó hoy durante la Audiencia General que la fe y la razón, lejos de contradecirse, deben unirse para la progresión del conocimiento de los Misterios de Dios.

“La fe está abierta al esfuerzo de la comprensión por parte de la razón; la razón, a su vez, reconoce que la fe no la mortifica, al contrario, la empuja hacia horizontes más amplios y elevados”, afirmó, citando algunos pasajes de la encíclica Fides et Ratio.

Según el Papa, “fe y razón, en diálogo recíproco, vibran de alegría cuando ambas están animadas por la búsqueda de la íntima unión con Dios”

“La verdad se debe buscar con humildad, acogida con estupor y gratitud: en una palabra, el conocimiento crece sólo si se ama la verdad. El amor se convierte en inteligencia y la teología auténtica, sabiduría del corazón, que orienta y sostiene la fe y la vida de los creyentes”, añadió el Papa.

Benedicto XVI dedicó la audiencia general de hoy a explicar a los peregrinos reunidos en la Plaza de San Pedro cómo surgió el estudio de la teología occidental en el siglo XII, tras concluir la serie de los escritores cristianos del primer milenio.

La teología como conocimiento articulado surge, explicó el Papa, en dos entornos distintos y con dos enfoques distintos: la teología monástica en los monasterios, y la escolástica en las scholae, en las escuelas catedralicias, embrión de las futuras universidades.

“Los representantes de la teología monástica eran monjes, en general abades, dotados de sabiduría y de fervor evangélico, dedicados esencialmente a suscitar y alimentar el deseo amoroso de Dios”.

“Los representantes de la teología escolástica eran hombres cultos, apasionados de la investigación; eran magistri deseosos de mostrar la razonabilidad y la fundamentación de los Misterios de Dios y del hombre, creídos con la fe, pero comprendidos también por la razón”.

El Papa explicó cómo ambos métodos son necesarios y complementarios.

Respecto al método monástico, que se basa en la lectio divina o lectura orante de la Biblia, y que es muy querido en el Oriente cristiano, el Papa recordó que el sínodo del año pasado sobre la Palabra de Dios “subrayó la importancia del acercamiento espiritual a las Sagradas Escrituras”.

“En efecto, el el deseo de conocer y de amar a Dios, que nos sale al encuentro a través de su Palabra que hay que acoger, meditar y practicar, conduce a buscar la profundización de los textos bíblicos en todas sus dimensiones”.

El Papa invitó a los fieles a “reservar un cierto tiempo cada día a la meditación de la Biblia, para que la Palabra de Dios sea lámpara que ilumina nuestro camino cotidiano en la tierra”.

Respecto a la teología escolástica, ésta “añade la dimensión de la razón a la Palabra de Dios y así crea una fe más profunda, más personal y por tanto también más concreta en la vida del hombre”.

“La teología escolástica buscaba presentar la unidad y la armonía de la Revelación cristiana con un método, llamado precisamente “escolástico”, de la escuela, que concede confianza a la razón humana”, añadió el Papa.

En este sentido, invitó también a los cristianos a “estar siempre dispuestos a responder a quien pida razones de la esperanza que está en nosotros”, que es lo que define a este método teológico.

La teología escolástica “nos recuerda que entre fe y razón existe una amistad natural, fundada en el mismo orden de la creación”, explicó. “La fe y la razón son como las dos alas, con las que el espíritu humano se alza hacia la contemplación de la verdad”.

[Por Inma Álvarez]

LIMA, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ver el color morado, aspirar el olor del incienso humeante, escuchar cantos fervorosos, sentir la devoción de los millones de peruanos que salen a la calle en procesión, son algunas de las manifestaciones del mes de octubre o mes morado, dedicado en el Perú a la devoción del Señor de los Milagros.

Su procesión es considerada la manifestación católica periódica más numerosa del mundo. Se realiza durante el mes de octubre en todas las ciudades del Perú, así como en diferentes países que cuentan con una numerosa colonia de peruanos. Por ello el Señor de los Milagros se le considera el patrón de los peruanos residentes e inmigrantes.

Desde Ontario hasta Buenos Aires. Desde Sydney hasta Budapest. Los devotos del Señor de los Milagros se reúnen en hermandades para salir en procesión por las calles con esta imagen conocida también como el Cristo Moreno, el Cristo de Pachacamilla o el Cristo de las Maravillas.

“Fuera del Perú nosotros nos sentimos orgullosos de que esta devoción siga creciendo cada día. Algunos fieles procedentes de Rumanía pertenecen a la hermandad del Señor de los Milagros de Roma. Nuestro cónsul general es un miembro más de la hermandad”, dijo a ZENIT Mario Minaia, mayordomo general de la hermandad Señor de los Milagros en Roma.

Una obra de fe

La imagen original del Señor de los Milagros se encuentra en el centro de Lima, en el altar mayor del Santuario de las Nazarenas.

El Cristo Moreno fue pintado al temple, alrededor de 1651 en una pared tosca, por un esclavo de origen angoleño de la cofradía de Pachacamilla. Allí se congregaban los demás esclavos de la misma casta. El pintor desconocía las técnicas de arte y pintura y según la tradición, fue su profunda devoción la que lo hizo plasmar esta obra.

Posteriormente fueron pintados al costado del crucifijo las imágenes de María y Magdalena, así como en la parte superior la figura del Espíritu Santo representada con una paloma.

Este señor crucificado, que era venerado por cientos de los esclavos, cobró mayor importancia a partir del 13 de noviembre de 1655 cuando un fuerte terremoto devastó las ciudades de Lima y Callao. Templos, mansiones y viviendas se vinieron abajo.

Las paredes del local de la cofardía también se derrumbaron. Sólo quedó en pie el débil muro donde estaba la imagen de Cristo. No presentó ningún resquebrajamiento. La devoción creció tanto que alrededor de ella nació en septiembre de 1671 la Hermandad del Señor de los Milagros de las Nazarenas.

Posteriormente, la capital Peruana sufrió otros dos terremotos: uno en 1697 y otro en 1746. Nuevamente el Cristo Moreno resultó intacto.

Desde 1687 una réplica de esta imagen comenzó a recorrer las calles de Lima. Como símbolo de la realeza del Señor decenas de hombres pertenecientes a la hermandad del Señor de los Milagros llevan en hombros el anda, que mide 4,40 metros de alto por 1,64 de ancho.

Misterio de la cruz

Hoy, el anda del Señor de los Milagros sigue recorriendo las calles del Perú. Ya no congrega a decenas sino a millones de fieles que salen en procesión. Litúrgicamente es un mes de penitencia y en las iglesias de las diócesis peruanas se usa el color morado. Por ello el Papa Juan Pablo II llamó a este tiempo “la cuaresma limeña”.

Las hermandades reúnen a miles de peruanos. Cada una cuenta con un director espiritual y un mayordomo general, elegido por el arzobispo de Lima.

Se dividen en 20 cuadrillas, un grupo de sahumadoras y un grupo de cantoras. También cuenta con Hermanos Honorarios, una Rama de Auxilios Mutuos y una Hermandad Infantil.

Durante el año las hermandades realizan diferentes actividades sociales, tanto en el Perú como en las diferentes ciudades del mundo donde se encuentran presentes.

“Es una espiritualidad popular. Refleja un la devoción al Cristo crucificado. El pueblo peruano ama y respeta mucho la cruz”, dijo monseñor Héctor Miguel Cabrejos, presidente de la Conferencia Episcopal Peruana y arzobispo de Trujillo en una entrevista realizada por ZENIT el pasado 18 de mayo.

Así el Señor de los Milagros va mucho más allá de una procesión que congrega a millones de fieles. Los peruanos encuentran mediante esta devoción una ocasión para reafirmarse: “Influye en una auténtica conversión de vida, ya que la oración, la penitencia, la confesión sacramental, la Eucaristía y la solidaridad son los elementos centrales de la espiritualidad del mes de octubre”, aseguró Monseñor José Antonio Eguren, arzobispo de Piura – Tumbes, en una entrevista concedida a ZENIT el 22 de octubre de 2008.

“Nos sentimos orgullosos de llevar a nuestro Señor en hombros. No hay Perú sin el Señor de los milagros”, concluye Mario Minaia.

[Por Carmen Elena Villa]

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación el texto de la catequesis del Papa hoy, sobre el desarrollo de la teología en el siglo XII, durante la Audiencia General celebrada en la Plaza de San Pedro.

******

hoy me detengo en una interesante página de la historia, relativa al florecimiento de la teología latina en el siglo XII, que tuvo lugar por una serie providencial de coincidencias. En los países de Europa occidental reinaba entonces una relativa paz, que aseguraba a la sociedad desarrollo económico y consolidación de las estructuras políticas, que favorecía una vivaz actividad cultural gracias también a los contactos con Oriente. Dentro de la Iglesia se advertían los beneficios de la vasta acción conocida como “reforma gregoriana”, que, promovida en el siglo anterior, había traído una mayor pureza evangélica a la vida de la comunidad eclesial, sobre todo en el clero, y había restituido a la Iglesia y al Papado una auténtica libertad de acción. Además se iba difundiendo una vasta renovación espiritual, apoyada por el exuberante desarrollo de la vida consagrada: nacían y se expandían nuevas órdenes religiosas, mientras que las ya existentes conocían una recuperación prometedora.

Volvió a florecer también la teología adquiriendo una mayor conciencia de su propia naturaleza: afinó el método, afrontó problemas nuevos, avanzó en la contemplación de los Misterios de Dios, produjo obras fundamentales, inspiró iniciativas importantes en la cultura, desde el arte a la literatura, y preparó las grandes obras del siglo posterior, el siglo de Tomás de Aquino y de Buenaventura de Bagnoregio. Dos fueron los ambientes en los que se desarrolló esta ferviente actividad teológica: los monasterios y las escuelas ciudadanas, las scholae, algunas de las cuales bien pronto darían vida a las Universidades, que constituyen uno de los típicos “inventos” del Medioevo cristiano. Precisamente a partir de estos dos ambientes, los monasterios y las scholae, se puede hablar de dos diferentes modelos de teología: la “teología monástica” y la “teología escolástica”. Los representantes de la teología monástica eran monjes, en general abades, dotados de sabiduría y de fervor evangélico, dedicados esencialmente a suscitar y alimentar el deseo amoroso de Dios. Los representantes de la teología escolástica eran hombres cultos, apasionados de la investigación; eran magistri deseosos de mostrar la razonabilidad y la fundamentación de los Misterios de Dios y del hombre, creídos con la fe, pero comprendidos también por la razón. La finalidad distinta explica la diferencia de su método y de su forma de hacer teología.

En los monasterios del siglo XII el método teológico estaba ligado principalmente a la explicación de la Sagrada Escritura, de la sacra pagina, para expresarnos como los autores de aquel período; se practicaba especialmente la teología bíblica. Los monjes, por tanto, eran oyentes y lectores devotos de las Sagradas Escrituras, y una de sus principales ocupaciones consistía en la lectio divina, es decir, en la lectura orante de la Biblia. Para ellos la simple lectura del Texto sagrado no bastaba para percibir su sentido profundo, su unidad interior y su mensaje trascendente. Era necesario por tanto practicar una “lectura espiritual”, conducida en docilidad al Espíritu Santo. En la escuela de los Padres, la Biblia era así interpretada alegóricamente, para descubrir en cada página, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, cuanto se dice de Cristo y de su obra de salvación.

El Sínodo de los obispos del año pasado sobre “La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia” subrayó la importancia del acercamiento espiritual a las Sagradas Escrituras. Con este objetivo, es útil hacer un tesoro de la teología monástica, una exégesis bíblica ininterrumpida, como también de las obras compuestas por sus representantes, preciosos comentarios ascéticos a los libros de la Biblia. A la preparación literaria la teología monástica unía por tanto la espiritual. Era por tanto consciente de que una lectura puramente teórica y profana no es suficiente: para entrar en el corazón de la Sagrada Escritura, se la debe leer en el espíritu en el que fue escrita y creada. La preparación literaria era necesaria para conocer el significado exacto de las palabras y facilitar la comprensión del texto, afinando la sensibilidad gramatical y filológica. El investigador benedictino del siglo pasado Jean Leclercq tituló así el ensayo con el que presenta las características de la teología monástica: L’amour des lettres et le désir de Dieu (“El amor de las letras y el deseo de Dios”). En efecto, el el deseo de conocer y de amar a Dios, que nos sale al encuentro a través de su Palabra que hay que acoger, meditar y practicar, conduce a buscar la profundización de los textos bíblicos en todas sus dimensiones. Hay también otra actitud sobre la que insisten aquellos que practican la teología monástica, y es el de una actitud íntima de oración, que debe preceder, acompañar y completar el estudio de la Sagrada Escritura. Dado que, en último análisis, la teología monástica es escucha de la Palabra de Dios, no se puede no purificar el corazón para acogerla y, sobre todo, no se puede no encenderlo de fervor para encontrar al Señor. La teología se convierte por tanto en meditación, oración, canto de alabanza y empuja a una sincera conversión. No pocos representantes de la teología monástica han llegado, por esta vía, a las más altas metas de la experiencia mística, y constituyen una invitación también para nosotros a nutrir nuestra existencia de la Palabra de Dios, por ejemplo, mediante una escucha más atenta de las lecturas y del Evangelio especialmente en la Misa dominical. Es importante además reservar un cierto tiempo cada día a la meditación de la Biblia, para que la Palabra de Dios sea lámpara que ilumina nuestro camino cotidiano en la tierra.

La teología escolástica, en cambio – como decía – se practicaba en las scholae, surgidas junto a las grandes catedrales de la época, para la preparación del clero, o en torno a un maestro de teología y a sus discípulos, para formar profesionales de la cultura, en una época en la que el saber era cada vez más apreciado. En el método de los escolásticos era central la quaestio, es decir, el problema que se pone al lector al afrontar las palabras de la Escritura y de la Tradición. Ante el problema que estos textos autorizados plantean, surgen cuestiones y nace el debate entre el maestro y los estudiantes. En este debate aparecen por una parte los argumentos de la autoridad, y por otra parte, los de la razón y el debate se desarrolla en el sentido de encontrar, al final, una síntesis entre autoridad y razón para llegar a una comprensión más profunda de la Palabra de Dios. Al respecto, san Buenaventura dice que la teología es per additionem (cfr Commentaria in quatuor libros sententiarum, I, proem., q. 1, concl.), es decir, que la teología añade la dimensión de la razón a la Palabra de Dios y así crea una fe más profunda, más personal y por tanto también más concreta en la vida del hombre. En este sentido, se encontraban diversas soluciones y se formaban conclusiones que comenzaban a construir un sistema de teología. La organización de las quaestiones llevaba a la compilación de síntesis cada vez más extensas, es decir se componían las diversas quaestiones con las respuestas resultantes, creando así una síntesis, las llamadas summae, que eran en realidad amplios tratados teológico-dogmáticos nacidos de la confrontación de la razón humana con la Palabra de Dios. La teología escolástica buscaba presentar la unidad y la armonía de la Revelación cristiana con un método, llamado precisamente “escolástico”, de la escuela, que concede confianza a la razón humana: la gramática y la filología están al servicio del saber teológico, pero lo está aún más la lógica, es decir, esta disciplina que estudia el “funcionamiento” del razonamiento humano, de modo que aparezca claramente la verdad de una proposición. Aún hoy, leyendo las summae escolásticas uno se queda sorprendido por el orden, la claridad, la concatenación lógica de los argumentos y por la profundidad de algunas intuiciones. Con lenguaje técnico, se atribuye a cada palabra un significado preciso y, entre el creer y el comprender, se establecía un movimiento recíproco de clarificación.

Queridos hermanos y hermanas, haciendo eco de la invitación de la Primera Carta de Pedro, la teología escolástica nos anima a estar siempre dispuestos a responder a quien pida razones de la esperanza que está en nosotros (cfr 3,15). Sentir las preguntas como nuestras y ser así capaces también de dar una respuesta. Nos recuerda que entre fe y razón existe una amistad natural, fundada en el mismo orden de la creación. El Siervo de Dios Juan Pablo II, en el incipit de la Encíclica Fides et ratio escribe: "La fe y la razón son como las dos alas, con las que el espíritu humano se alza hacia la contemplación de la verdad”. La fe está abierta al esfuerzo de la comprensión por parte de la razón; la razón, a su vez, reconoce que la fe no la mortifica, al contrario, la empuja hacia horizontes más amplios y elevados. Se inserta aquí la perenne lección de la teología monástica. Fe y razón, en diálogo recíproco, vibran de alegría cuando ambas están animadas por la búsqueda de la íntima unión con Dios. Cuando el amor vivifica la dimensión orante de la teología, el conocimiento, adquirido por la razón, se engrandece. La verdad se debe buscar con humildad, acogida con estupor y gratitud: en una palabra, el conocimiento crece sólo si se ama la verdad. El amor se convierte en inteligencia y la teología auténtica, sabiduría del corazón, que orienta y sostiene la fe y la vida de los creyentes. Oremos por tanto para que el camino del conocimiento y de la profundización de los Misterios de Dios sea siempre iluminado por el amor divino.

[Traducción del original italiano por Inma Álvarez]

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la traducción al español de las Proposiciones 11 a 15 (versión no oficial), de la reciente II Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de los Obispos --cuyo texto oficial está en latín--, objeto de voto personal por parte de los padres sinodales, presentadas al Papa Benedicto XVI.

El texto oficial en latín, por su naturaleza, es reservado y no será publicado, para respetar el carácter consultivo de la asamblea sinodal. Este texto, como su nombre indica, tiene carácter propositivo.

* * *

Proposición 11

Diálogo interreligioso

La paz en África, como en otras partes del mundo, está ampliamente condicionada por las relaciones entre las religiones. Por eso, la promoción del valor del diálogo es importante para que los creyentes trabajen en las asociaciones dedicadas a la paz y la justicia, en un mutuo espíritu de confianza y apoyo, y que se enseñen a las familias los valores de la escucha paciente y del respeto recíproco sin miedo.

El diálogo con las demás religiones, especialmente el Islam y la religión tradicional africana, es parte integrante de la predicación del Evangelio y de la actividad pastoral de la Iglesia en nombre de la reconciliación y de la paz. En consecuencia la iniciativa del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso de emprender el diálogo con las distintas religiones no cristianas es altamente recomendado.

Con todo, dado que la religión está constantemente politizada y se convierte en causa de conflictos, se requiere con urgencia el diálogo religioso con el Islam y la religión tradicional africana a todos los niveles. Este diálogo será auténtico y productivo en la medida en que cada religión se mueva desde lo profundo de su propia fe y encuentre a la otra en verdad y en apertura.

Los Padres Sinodales piden que disminuyan la intolerancia y la violencia religiosa y que se eliminen por medio del diálogo interreligioso. El importante acontecimiento ecuménico e interreligioso de Asís (1986) nos proporciona un modelo a seguir.

Proposición 12

Islam

Con el Concilio Vaticano II, la Iglesia-Familia de Dios “mira también con estima a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y omnipotente, creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres” (Nostra Aetate, 3).

Para servir a la reconciliación, la justicia y la paz, se debe superar cualquier forma de discriminación, de intolerancia y de fundamentalismo religioso. En lo que respecta a la libertad religiosa, el derecho al culto debe ser subrayado.

En las relaciones con los musulmanes, debemos:

- dar la prioridad al diálogo de la vida y al acuerdo en los contenidos sociales y en la reconciliación;

- tomar en consideración la variedad de situaciones y experiencias;

- confrontar con honradez nuestros malentendidos y dificultades;

- proporcionar mejores informaciones sobre el Islam en la formación de los sacerdotes, hombres y mujeres religiosos, y fieles laicos; y

- emprender iniciativas que promuevan el respeto, la amistad, la colaboración y la reciprocidad.

Proposición 13

La Religión Tradicional Africana (RTA)

Dado que la Iglesia-Familia de Dios en África sigue viviendo codo con codo con los seguidores de la religión tradicional africana, los padres Sinodales han recordado el sabio consejo del Vaticano II (Nostra aetate) que considera a la religión tradicional africana y las demás religiones en esta perspectiva: “Desde los tiempos antiguos hasta hoy en los diversos pueblos se encuentra una cierta sensibilidad a esa fuerza arcana que está presente en el curso de las cosas y sobre los acontecimientos de la vida humana…” (2).

La gente bien informada, que se ha convertido desde la religión tradicional africana, puede guiar a la Iglesia a un cada vez mayor y más preciso conocimiento de las culturas y las religiones africanas, haciendo más fácilmente discernimiento de los verdaderos puntos de oposición. Esto ayudará a la necesaria distinción que debe hacerse entre lo cultural y lo religioso, y especialmente entre lo cultural y esas perniciosas prácticas de brujería que causan la ruptura y la ruina de nuestras familias y sociedades.

Por tanto, siguiendo al Concilio Vaticano II, los Padres Sinodales no rechazan nada de cuanto “es verdadero y santo en estas religiones… [La Iglesia por eso exhorta a sus hijos para que, con prudencia y caridad, por medio del diálogo y de la colaboración con los seguidores de las demás religiones, siempre dando testimonio de la fe y de la vida cristiana, reconozcan, conserven y hagan conocer los valores espirituales, morales y socioculturales que se encuentran en ellas” (2).

Por tanto, este Sínodo propone que:

- la religión tradicional africana y las culturas sean sometidas a una cualificada y completa investigación científica en las Universidades Católicas de África y en las facultades de las Universidades Pontificias romanas a la luz de la Palabra de Dios;

- los obispos, en sus diócesis, deberían emprender una enérgica acción pastoral contra todos aquellos que están implicados en la brujería y decidir qué medidas disciplinares son necesarias; y

- cada obispo debería nombrar un exorcista, donde no lo haya.

Respecto a la brujería y a los cultos,

- la Iglesia local se debe basar en una confrontación equilibrada que estudie este fenómeno a la luz de la fe y de la razón, para liberar a los africanos de esta plaga; y

- un equipo pastoral diocesano multidisciplinar debe preparar un programa pastoral basado en la racionalidad, sobre la redención y la reconciliación.

B) IUSTITIA

Proposición 14

Justicia

“La Iglesia... atestigua al hombre, en nombre de Cristo, su dignidad y su vocación a la comunión de las personas; le enseña las exigencias de la justicia y de la paz, conforme a la sabiduría divina” (Catecismo de la Iglesia Católica, 2419). Con todo en el estado actual de la pecaminosidad humana y de los corazones heridos, el Antiguo Testamento está seguro en su convicción de que la justicia no puede llegar a la persona humana a través de sus propias fuerzas, sino que es un don de Dios. El Nuevo Testamento desarrolla esta visión, haciendo de la justicia la revelación suprema de la gracia salvífica de Dios. Así la justicia es, ante todo y sobre todo, un don de Dios. Es Dios quien nos justifica a través de Cristo. Esto significa que es Dios quien hace al pecador digno de la relación de comunión y de alianza con Dios y capacita a cada uno a hacer justicia (cf. Relatio post disceptationem).

En realidad el fruto de la reconciliación con Dios y la humanidad está dentro de la misma familia humana, es la recuperación de la justicia y de las justas exigencias de relación. Es por esto que Dios justifica al pecador no teniendo en cuenta sus pecados. O bien uno justifica a aquel que ofendo perdonando sus errores. Ya que Dios nos ha justificado perdonando nuestros pecados reconciliándonos con él, también nosotros podemos instituir relaciones y estructuras justas entre nosotros mismos y en nuestras sociedades, perdonando y no tomando en cuenta los errores de los demás en virtud del amor y la misericordia. ¿Cómo podemos vivir en comunidad y en comunión?

En consecuencia, reunidos en Sínodo los obispos de la Iglesia-Familia de Dios en África, unidos a los sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos, se comprometen:

- a buscar en la oración la justicia / justificación de Dios a cuya luz somos capaces de justificar a los demás con amor y misericordia; y

- a ser artífices de estructuras justas en nuestras sociedades a la luz de la justicia que viene de Dios.

Proposición 15

Seguridad en la sociedad

El Sínodo se dirige a todos los miembros de la Iglesia en África, para que promuevan la justicia para todos y el respeto de los derechos humanos a través de la educación cívica, y construyendo una cultura de justicia y de paz. Para realizar esto, las diócesis y las parroquias deberían instituir comisiones para la Justicia y la Paz en colaboración con los jefes de las comunidades locales que pueden actuar de intermediarios.

La actual movilización de las naciones africanas para la reducción de la pobreza y la consecución de una paz duradera ofrece grandes esperanzas. Es por esto que el Sínodo recomienda, por amor a la justicia, el bien común y el bienestar de los pueblos.

El Sínodo hace un llamamiento a los gobiernos para que, desde una justa distribución de los frutos del desarrollo, provean a la seguridad de la sociedad y a las necesidades esenciales de la vida de los más vulnerables.

El Sínodo recuerda a nuestros gobiernos africanos esta realidad y les llama a que promuevan la seguridad de la vida y de la propiedad. La vida es sagrada y debe ser protegida en la seguridad. Los gobiernos deberían poner en marcha un sistema para detener los asesinatos, los secuestros etc. en el continente. La inseguridad de la vida y de la propiedad y la falta del buen orden acrecienta la emigración y la fuga de cerebros, y en consecuencia aumenta la pobreza.

[Traducido del italiano por Inma Álvarez]

MADRID, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- “Levantemos nuestra voz para subrayar el hecho de que los cuidados paliativos son un derecho humano para las personas que padecen una enfermedad incurable y que deben recibir todos los cuidados y atenciones que puedan disminuir el sufrimiento y el dolor que se añaden a los síntomas propios de la enfermedad avanzada”.

Así lo pide el Manifiesto de Homenaje a enfermos, familias y profesionales, del Centro San Camilo de la localidad madrileña de Tres Cantos, leído este sábado 24 de octubre con motivo del Día Mundial de los Cuidados Paliativos.

Esta jornada, celebrada en diversos países, ha tenido como lema este año “Descubre tu voz”, en alusión a la necesidad de alzar la voz para reclamar cuidados paliativos para todos los enfermos que los necesiten.

El manifiesto se refiere a los cuidados paliativos como “respuesta ética óptima para promover un modo humanizado de concebir el morir humano de manera digna”.

“Queremos expresar nuestra cercanía a cuantos viven el final de su propia vida y a sus seres queridos, nuestro homenaje a las personas que apuestan por estos cuidados y se dedican a ellos, reconociendo la vida en abundancia que rezuma en los programas y servicios de Cuidados Paliativos”, indica la Unidad de Cuidados Paliativos del Centro San Camilo de Tres Cantos.

Y añade el manifiesto: “Reivindicamos también (···) que cuanto está detrás de la filosofía de los cuidados paliativos es una sana combinación de la sabiduría tecnológica con la sabiduría del corazón para satisfacer con la mayor sensatez las necesidades de numerosos enfermos (···) al final de la vida, así como de sus familiares, humanizando así el morir”.

La Organización Mundial de la Salud define los Cuidados Paliativos como “el enfoque que mejora la calidad de vida del enfermo y la atención a las familias que se enfrentan a los problemas asociados con enfermedades avanzadas”.

Y añade que este enfoque “se desarrolla a través de la prevención y el alivio del sufrimiento por medio de una temprana y completa evaluación para el tratamiento del dolor y demás problemas físicos, psicológicos y espirituales”.

Por su parte, el director médico del Centro San Camilo, Elías Díaz-Albo, pronunció la conferencia inaugural, titulada “Bases de los cuidados paliativos”.

Explicó qué son los cuidados paliativos, quién tiene que recibirlos y cómo hay que aplicarlos.

También abordó cuestiones clave como el control de los síntomas, el apoyo emocional y espiritual y la comunicación responsable.

Se refirió a la familia y el enfermo como unidad, donde cuidar es amar, existe un apoyo natural y un tiempo progresivo de renuncias y descubrimientos.

Seguidamente, los participantes realizaron cinco talleres simultáneos en los que se profundizó en temas como el manejo de situaciones difíciles en la relación profesional-familiar, la rehabilitación y fisioterapia en cuidados paliativos, la atención en la agonía, la Unidad de Día para pacientes terminales o el counselling en paliativos.

El sábado, entre otras actividades, se leyó un testimonio escrito por uno de los pacientes de la Unidad de Cuidados Paliativos de San Camilo, que recordó que “cada día nuevo es un regalo de Dios”.

LONDRES, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org) Por primera vez el arte religioso del Siglo de Oro español es motivo de una exposición en la National Gallery de Londres, con la muestra exposición "The Sacred Made Real", “Lo sagrado hecho real”.

La muestra se inauguró el pasado 21 de octubre y se extenderá hasta el 24 de enero de 2010. Busca resaltar la dedicación con la que los escultores españoles de 1600 y 1700 y al realismo con el que presenta las esculturas religiosas con las expresiones del rostro y el cuerpo.

Las figuras usualmente reposan en diferentes iglesias españolas y la mayoría salen en procesión en Semana Santa. Están elaboradas con técnicas que hacen ver expresiones realistas de las esculturas como los ojos de cristal, los dientes de marfil, o la técnica del corcho para la coagulación de la sangre.

Los escultores del Siglo de Oro español se caracterizan por presentar en sus obras, rasgos que muestran a un Cristo que vivió en un espacio y tiempo determinados. Un Jesús sufriente y muy humano. Así, los asistentes pueden apreciar detalles como marcas de correas en las muñecas o heridas en rodillas y pies.

“La mayoría de estas esculturas son muy poco conocidas fuera de España", explicó Nicholas Penny, director del museo durante la inauguración de la muestra.

Penny resaltó también la estrecha relación que existe entre muchas de estas piezas y la devoción de la que hacen gala ciudades españolas como Sevilla, la cual ha sido difundida en América Latina donde también es tradicional que las figuras religiosas salgan en procesión en Semana Santa y durante otras fiestas litúrgicas propias de cada lugar.

Un arte que inspira

La exposición muestra cómo algunos célebres pintores como Diego Velázquez o Francisco de Zurbarán se inspiraron en esculturas realizadas años atrás por autores como Juan Martínez Montañés, Pedro de Mena, Gregorio Fernández o Alonso Cano.

Un buen ejemplo es ‘Crucifixión ‘, esculpida en 1617 por Martínez Montañés, y que habitualmente reposa en el Convento del Santo Ángel de Sevilla. En esta muestra se encuentra junto al cuadro de Zurbarán ‘La Crucifixión’, pintado diez años después. Los asistentes pueden apreciar así la enorme influencia que ejerce sobre esta obra.

Otras eculturas que pueden apreciarse son ‘Cristo varón de Dolores’, obra de Pedro de Mena y que procede del Convento de las Descalzas Reales de Madrid; así como ‘San Francisco de Borgia’, creada por Martínez Montañés y que normalmente se encuentra en la Iglesia de la Asunción de Sevilla.

La exposición “Lo sagrado hecho real” está acompañada de otros eventos académicos y artísticos. El próximo 29 de octubre se realizará una conferencia con el comisario de la National Gallery, el historiador de arte Xavier Bray, quien explicará el origen u el sentido de esta exposición.

El 6 de noviembre se realizará con un concierto de Amancio Prada en la Galería Española de la National Gallery con canciones inspiradas en la poesía española clásica y contemporánea.

[Por Carmen Elena Villa]

BUENOS AIRES, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- El obispo de Avellaneda-Lanús, monseñor Rubén Oscar Frassia, presentó este martes el itinerario que realizará por la Argentina el “corazón sacerdotal de San Juan María Vianney”, reliquia del Santo Cura de Ars que llegará el próximo viernes 6 de noviembre acompañada por un custodio de la comunidad de Belley-Ars, padre Karlo Tyberghien.

El prelado anticipó que recorrerá más de veinte diócesis del país, con el objetivo de promover la oración por las vocaciones y la santidad de todos los consagrados, particularmente de los sacerdotes.

La presentación se realizó en la Casa de la Provincia de Buenos Aires, del barrio porteño de Congreso, y contó además con la presencia de Enrique Moltoni, director provincial de Culto, y el presbítero Fabián Esparafita, coordinador en el país de la visita de la sagrada reliquia.

La convocatoria, por parte del papa Benedicto XVI, de celebrar un Año Sacerdotal por cumplirse el sesquicentenario del "dies natalis" de San Juan María Vianney, logró atraer una importante atención para recibir esta reliquia en el país, y renovar en todos los sacerdotes, particularmente los que sirven en la Argentina, “la gracia de aprender también el método pastoral de San Juan María Vianney, así como en Jesús”, expresó monseñor Frassia.

El significado que tiene la visita del corazón de San Juan María Vianney para los cristianos, a través de la veneración de esta reliquia, es observar la actitud de amor reverencial que se admira por la manifestación de la santidad de Dios, en la vida del Cura de Ars.

“En su humildad, era consciente de ser -como sacerdote- un inmenso don para su gente. Un buen pastor, que según el corazón de Dios, es el tesoro más grande que el buen Dios puede conceder a una parroquia, y uno de los dones más preciosos de la misericordia divina”, recordó el prelado.

El recorrido

El primer destino de esta visita será la diócesis de Avellaneda-Lanús que el viernes 6 de noviembre a las 19 realizará en la catedral local la misa de recepción, presidida por el nuncio apostólico, monseñor Adriano Bernardini, y posteriormente una vigilia en el Seminario Pablo VI. Al día siguiente está previsto una jornada juvenil vocacional en el Santuario Diocesano de Oración por las Vocaciones (Kloosterman 1726, Monte Chingolo. Lanús).

A nivel nacional, la misa celebrada por los obispos será el miércoles 11 de noviembre a las 17, en la basílica de Nuestra Señora de Luján en el marco de la Asamblea Plenaria. Además, en Cura Brochero, Córdoba, los días 15 y 16 de noviembre habrá un encuentro de oración por la santificación del clero donde se rezará por la pronta glorificación del venerable José Gabriel del Rosario Brochero, el Cura Brochero.

El corazón de San Juan María Vianney recorrerá las diócesis de Avellaneda- Lanús, San Miguel, La Plata, Mercedes-Luján, Mendoza, San Rafael, San Luis, Villa de la Concepción del Río Cuarto, Villa María, Córdoba, Cruz del Eje, Catamarca, Concepción, Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, Rafaela, Santa Fe de la Vera Cruz, Paraná, Rosario, Venado Tuerto, San Nicolás de los Arroyos, y Buenos Aires.

San Juan María Vianney nació el 8 de mayo de 1786 en Lyon, Francia, siendo ordenado sacerdote cuando tenía ya 29 años y más tarde designado a la parroquia del pueblo de Ars.

Su labor pastoral mereció el reconocimiento y su trabajo renovó el pueblo de Ars, que a su vez se convirtió en centro de frecuentes peregrinaciones de multitudes que buscaban al Santo Cura.

Falleció el 4 de agosto de 1859 y fue canonizado por Pío XI el 31 de mayo de 1925. Benedicto XVI lo proclamó, el 19 de junio de 2009, Patrono de los sacerdotes del mundo.

CIUDAD DEL VATICANO, martes, 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org) .- Respondiendo a una invitación de la Conferencia de Obispos Católicos de Cuba, el presidente del Consejo Pontificio de las Comunicaciones Sociales, el arzobispo Claudio Maria Celli, visitará Cuba del 4 al 8 de noviembre, según él mismo ha confirmado a ZENIT.

Además de participar en la asamblea plenaria de la Conferencia Episcopal, el prelado visitará el Seminario San Carlos y San Ambrosio, e intervendrá en la Asamblea de la Comisión Nacional de Medios de Comunicación Social de la Conferencia de Obispos de Cuba que tendrá lugar en esos días.

El arzobispo Celli ofrecerá la conferencia magistral "Iglesia, comunicación y cultura digital" que estará abierta a todos los interesados, el viernes 6 de noviembre a las 8 de la noche, en la Iglesia de Santa Catalina de Siena, de la capital, según ha informado la Conferencia de Obispos Católicos de Cuba.

WASHINGTON, D.C., martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Apoyando a los cristianos de Tierra Santa con más de 50 millones de dólares en menos de 10 años, la Orden Ecuestre del Santo Sepulcro de Jerusalén está poniendo los cimientos para la paz en Tierra Santa.

Lo afirmó el gran maestre de la Orden, el cardenal John Patrick Foley, este sábado al pronunciar una conferencia en Washington, D.C., en la que explicó la importancia de Jerusalén y la función de la Orden.

El cardenal destacó que la orden provee en torno a los dos tercios de los fondos del Patriarcado de Rito Latino, que lleva varias escuelas y hospitales, abiertos no sólo a los cristianos sino también a los musulmanes, a los judíos y a cualquier persona que los necesite.

“Todo el mundo es bienvenido porque creemos que a través de la caridad -del verdadero amor a nuestros vecinos- se construirán el respeto y el entendimiento mutuo, y esos son los fundamentos para la paz”, señaló el cardenal Foley.

La conferencia del cardenal estaba patrocinada por la Fundación Cristiana Ecuménica Tierra Santa.

Esta fundación empezó como una colaboración entre un cristiano palestino americano y un sacerdote de Jordania que ejercía su ministerio en Palestina.

Ambos creían que los cristianos de los Estados Unidos llegarían a ayudar a los cristianos de Tierra Santa sólo si eran conscientes de su situación.

De hecho, explicó el cardenal Foley, el mayor porcentaje de caballeros y damas de su orden viene de los Estados Unidos.

Separación

El cardenal también destacó algunos de los obstáculos que están afrontando los fieles en Tierra Santa.

“Me he encontrado con padres y madres que no pueden encontrar trabajo porque no pueden estar seguros de que serán capaces de viajar desde sus hogares hasta su potencial lugar de trabajo”, dijo.

“Cada día, tienen que atravesar controles y nunca tienen la seguridad de que les dejarán pasar -continuó-. Me he encontrado con estudiantes, deseosos de aprender, que no pueden asistir al colegio con regularidad”.

“He visitado casas en las que las familias acumulan el agua porque no pueden estar seguros de que cuando sus depósitos se vacíen vuelvan a rellenarse”, relató.

“Visité el seminario católico durante las vacaciones de Navidad el año pasado y fue a la vez triste y alentador ver que muchos seminaristas no habían ido a sus casas porque tenían miedo de no poder cruzar la frontera entre Jordania e Israel o pasar los controles para volver al seminario”, añadió.

El cardenal Foley llamó al muro que separa Jerusalén y Belén “lo más trágico que he visto” y destacó que mantiene a los agricultores alejados de la tierra en la que sus familias han permanecido durante generaciones.

“Es humillante y penoso”, dijo. “Agradezco la preocupación del gobierno israelí por la seguridad, y la respeto; pero muchas de esas medidas plantean graves cuestiones de derechos humanos que ellos se niegan a reconocer y abordar”.

El cardenal señaló que los miembros de la Orden Ecuestre están llamados a ver en primera persona el sufrimiento de los cristianos de Tierra Santa.

“Ellos son animado con fuerza a visitar no sólo los Santos Lugares -y esto es ciertamente importante para su propia edificación espiritual-, sino también a los católicos y a otros cristianos que viven allí”, dijo.

“Les llamamos las “piedras vivas” porque ellos ofrecen un testimonio vivo de nuestra fe en la tierra en la que Nuestro Señor vivió y predicó, murió y resucitó de entre los muertos”, explicó.

Y añadió: “Nosotros leemos o vemos en las noticias, casi a diario, informaciones de la trágica lucha que se está llevando a cabo en la tierra que Nuestro Señor santificó con su santa presencia; y así, debemos continuar siendo instrumentos de su paz”.

BIALYSTOK, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- En Polonia hay 1.100 escuelas que llevan el nombre de Juan Pablo II, y numerosas asociaciones e iniciativas trabajan según el espíritu del Papa polaco y en su honor.

Representantes de algunas de ellas y de numerosísimas iniciativas de la región de Podlaquia inspiradas en Juan Pablo II celebraron su segundo foro el pasado 17 de octubre en la ciudad polaca de Bialystok, informó a ZENIT la red social Loolek, que busca promover la figura y el mensaje de ese Santo Padre .

El acto empezó con una Misa y un saludo de Marek Falkowski, representante de la red social que ha tomado el nombre con el que llamaban a Karol Wojtyla cuando era pequeño, Loolek, y de Roman Czepe, presidente del Club de Intelectuales Católicos de Bialystok.

En primer lugar, se presentó una guardería de Bialystok que lleva el nombre de Juan Pablo II. Sus pequeños alumnos recitaron poemas y cantaron canciones sobre su patrono.

Después se presentaron el Torneo de Conocimientos sobre Juan Pablo II, dirigido a escolares de escuelas primarias y secundarias , y el concurso de artes plásticas “Juan Pablo II visto con los ojos de un niño”, patrocinados por el arzobispo de la diócesis de Drohiczyn, monseñor Antoni Pacyfik Dydycz, y el jefe del distrito de Bielsk Podlaski.

La coordinadora de la Familia de Escuelas que conmemoran a Juan Pablo II de la región de Podlaquía, Boena Nienatowka, explicó cómo contribuye la escuela a que se conozca más Juan Pablo II.

También describió la esencia del funcionamiento de la Familia de Escuelas en conmemoración de Juan Pablo II de la región de Podlaquia.

Esta entidad fue fundada hace 5 años en Drohiczyn con el objetivo de elaborar un modelo de educación eficaz que se refiriera a la enseñanza de Juan Pablo II, basado en una educación de valores, es decir en la verdad, bondad, honradez, amor y paz.

Actualmente, 40 escuelas de la región están asociadas a esta Familia, que participa en encuentros regionales y nacionales y elabora un plan de iniciativas comunes, entre otras un torneo de tenis de mesa, la Olimpiada de ideas de Juan Pablo II, un concierto de cumpleaños en conmemoración de Juan Pablo II y la campaña para llamar a una calle con el nombre “De Karola a Karolka” (De Carlos a Carlitos).

En los encuentros de estas escuelas, se organizan diversas actividades, como concursos, exposiciones, conferencias y debates sobre las maneras para introducir los valores en los que se basan los centros de la Familia de Escuelas en conmemoración de Juan Pablo II.

Sus responsables encuentran inspiración en palabras que pronunció Juan Pablo II cuando visitó Biaystok: “Sobre todo hay que educar a los jóvenes en el espíritu moderno, en el espíritu de aspiración a la unidad, a la unidad de Cristo, por la que Él rezaba y con la que nos comprometió”.

El Papa añadió en aquella ocasión: “Que nuestros esfuerzos para salvar los obstáculos que aparecen en las relaciones mutuas estén marcados por una benevolencia grande y amor desinteresado, tomando el ejemplo que nos dio Cristo en su su misión y muerte en la cruz”.

En el encuentro del pasado 17 de octubre, intervino también Maciej Trybulec en representación del grupo “Santo Subito”, fundado en 2005 en una parroquia polaca con el objetivo de dar a conocer el mensaje y la vida de Juan Pablo II y seguir sus huellas.

Explicó que su entidad, como “Generación JPII”, se siente responsable de aprovechar momentos especiales como el de abril de 2005, cuando falleció el Papa polaco.

Dijo que esos momentos, se pueden dejar ir sin más, enterrándose así los talentos en el jardín, o intentar que den frutos, como un árbol sano, y compartirlos con quienes los necesiten.

Más informacíon en www.loolek.org

[Por Patricia Navas]

ROMA, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- De la mariología de Pío XII, así como de otros temas del pontificado y las enseñanzas magisteriales de este Papa, se habla este martes en un Congreso de estudio con motivo del 70 aniversario de la “Summi Pontificatus”.

El encuentro, promovido por el Comité Papa Pacelli y la revista “Cultura & Libri” tiene lugar en la Basílica de San Lorenzo Extramuros, en Roma.

El profesor Stefano De Fiores pronunciará la ponencia “Pío XII y la mariología” y diversos expertos hablarán de otros temas, como la encíclica “Mediator Dei” sobre liturgia sacra, Pío XII y la segunda guerra mundial, la cuestión de los judíos, la eclesiología y la bioética en este Papa, etcétera.

Los textos completos de los ponentes se publicarán en un número especial de la revista “Cultura & Libri”.

Al finalizar la jornada, se proyectará la película “Pastor Angelicus”, realizada en 1942 por la Produzione Cinematografica Cattolica, de Romolo Marcellini.

Sobre la mariología de Pío XII, el padre Stefano De Fiores, de la Compañía de María (montfortiano), explica que con el pontificado de Pío XII (1939-1958), la Iglesia católica vive la época de oro del movimiento mariano post-tridentino, abocado a la promoción del culto a María y de la doctrina mariológica.

La especial veneración por la Madre de Jesús logra la máxima incidencia en la primera mitad del siglo XX, hasta el punto de que el beato Juan XXIII se refirió a ella como a la era de María.

La devoción de Pío XII a María era ferviente, y su mariología, riquísima. El 13 de diciembre de 1894, a los 18 años de edad, Eugenio Pacelli se inscribió en la Congregación mariana de los jesuitas en Roma.

Cinco años después, el 3 de abril de 1899, escogió para celebrar su primera Misa la Capilla Borghese de Santa María la Mayor.

Consagrado obispo el mismo día en el que la Virgen se aparecía a los tres pastorcillos en Fátima (el 13 de mayo de 1917), le confió a Ella su pontificado.

El profesor De Fiores ha confirmado que, “gratificado por la visión de la danza del sol, Pío XII expiró en Castelgandolfo el 9 de octubre de 1958 con el rosario en la mano”.

La devoción del pontífice también se expresó a través de una serie de hechos oficiales (Roschini enumera 400 documentos) que buscaban promover la presencia de María en la vida y en el pensamiento de la Iglesia.

Los eventos relevantes del magisterio mariano de Pío XII son muy numerosos. Primero de todo, en la famosa encíclica “Mystici Corporis Chirsti” (del 29 de junio de 1943), el Papa precisa el lugar de la Virgen en el Cuerpo místico de Cristo, presentándola como “alma socia Christi”, es decir, Madre asociada al Hijo en toda la obra redentora.

Poco conocida, pero de gran importancia es la consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María (el 31 de octubre de 1942), que Pío XII realizó a petición del episcopado portugués en el 25 aniversario de las apariciones de la Virgen en Fátima.

En plena guerra, el Papa invocó a María como “refugio del género humano” y confió a su protección materna al mundo entero.

Pío XII reiteró este acto de confianza en la Madre de Jesús consagrándole a Rusia (en 1952) y a España (en 1954).

Como continuación de esos gestos, Pío XII estableció en la Iglesia universal la fiesta del Corazón Inmaculado de María (el 4 de marzo de 1944).

A Pío XII se le debe la promulgación del primer Año mariano de la historia (en 1954), con motivo del centenario de la definición del dogma de la Inmaculada Concepción.

Fue solemnemente inaugurado por el Papa el 8 de diciembre de 1953 en Santa María la Mayor y celebrado con fervor religioso por todas las diócesis del mundo.

Es memorable la oración compuesta por él mismo: “Sobrecogido por el fulgor de vuestra celeste belleza...”.

El Año mariano, rico en iniciativas espirituales, culturales, sociales y caritativas, fue clausurado solemnemente por el pontífice en San Pedro el 1 de noviembre de 1954 con la coronación del icono de Maria Salus populi romani [salud del pueblo romano] y con la institución de la fiesta de María Reina.

Esta fiesta estaba justificada teológicamente en la encíclica “Ad caeli Reginam” (del 11 de octubre de 1954), teniendo en cuenta los fundamentos bíblicos y eclesiales que establecían la legitimidad para ello.

Pío XII amó la oración popular del rosario, que describió como el “compendio de todo el Evangelio”, expresión que retomó Pablo VI en la “Marialis cultus” (n. 42), pero también como meditación de los misterios del Señor, sacrificio vespertino, corona de rosas, himno de alabanza, oración de la familia, promesa segura del favor celestial, prenda de la esperada salvación y esperanza para sanar los males que afligen a nuestro tiempo.

El padre De Fiores explica a ZENIT que “Pío XII permanecerá en la historia de la fe católica sobre todo por la definición dogmática de la asunción de María en cuerpo y alma al cielo”.

Siguiendo el ejemplo de Pío IX para el dogma de la Inmaculada Concepción, con la encíclica “Deiparae Virginis” (del 1 de mayo del 1946) consultó a todos los obispos católicos si consideraban oportuna la definición de la Asunción (existían ya 8.036.393 firmas a favor).

Recibida la respuesta afirmativa, el Papa, el 1 de noviembre de 1950, en presencia y en comunión con el colegio cardenalicio, con 700 obispos y con la muchedumbre de las grandes circunstancias, profirió la fórmula definitoria: “Por tanto, después de haber alzado a Dios todavía más instancias de súplica y de haber invocado la luz del Espíritu de Verdad, a gloria de Dios Omnipotente, que ha vertido en María su especial benevolencia, para honor de su Hijo, Rey inmortal de los siglos y vencedor del pecado y de la muerte, para mayor gloria de su augusta Madre y gozo y júbilo de toda la Iglesia, por la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo, de los santos apóstoles Pedro y Pablo y Nuestra, pronunciamos, declaramos y definimos ser dogma revelado por Dios: que la Inmaculada Madre de Dios siempre Virgen María, acabado el transcurso de la vida terrena, fue asunta a la gloria celeste en alma y cuerpo”.

Fue un evento memorable en la historia de la Iglesia, que el mismo Pío XII interpretó con estas palabras: “Como sacudido por los latidos de vuestros corazones y por la conmoción de vuestros labios, vibran las piedras mismas de esta patriarcal Basílica y junto a ellas parece que gritan con arcanos temblores los innumerables y vetustos templos, alzados por todas partes en honor a la Asunción”.

Para información sobre el congreso: www.comitatopapapacelli.org

[Por Antonio Gaspari, traducción del original italiano por Patricia Navas]

HOUSTON, martes 27 de octubre de, 2009 (ZENIT.org).- La semana pasada sorprendía la noticia de que Benedicto XVI permitirá a grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión con la Iglesia Católica, el hacerlo a través de Ordinariatos personales, preservando al mismo tiempo elementos de la tradición espiritual y litúrgica anglicana.

La provisión de Ordinariatos es la respuesta del Vaticano a los anglicanos que han expresado deseos de convertirse en católicos. Se estima que entre 20 y 30 obispos anglicanos han hecho una petición similar.

Hasta ahora existía una Provisión Pastoral, emanada por Juan Pablo II en 1980, pero que sólo contemplaba los casos individuales de sacerdotes episcopalianos que deseaban abrazar el catolicismo.

Para entender cómo funcionan los Ordinariatos personales y la importancia de esta iniciativa, ZENIT ha entrevistado a monseñor William Stetson, un sacerdote del Opus Dei y secretario del Delegado Eclesiástico de la Congregación para la Doctrina de la Fe para la Provisión Pastoral de ex sacerdotes episcopalianos (el término episcopaliano suele usarse para designar a los miembros de la Comunión Anglicana en Estados Unidos y en Escocia, n.d.t.).

Monseñor Stetson mantiene una Oficina de Provisión Pastoral en la parroquia de Nuestra Señora de Walsingham, una congregación de tradición anglicana en la archidiócesis de Galveston-Houston.

-¿Qué es un Ordinariato personal? ¿Existe en algún otro lugar en la Iglesia?

Monseñor Stetson: Un ordinariato es una estructura jurisdiccional compuesta por un prelado con jurisdicción ordinaria, su propio clero incardinado que le asiste en su trabajo pastoral, y los fieles laicos a los que pastorea.

Existe un ordinariato militar en muchos países, que tiene la responsabilidad del cuidado pastoral, de quienes sirven en los Ejércitos y sus familias. En los Estados Unidos se llama Archidiócesis para los Servicios Militares (Archdiocese for the Military Services). Que yo sepa no existen otros Ordinariatos.

-¿Cuál es la diferencia fundamental entre la Provisión Pastoral de 1980 y la nueva constitución apostólica?

Monseñor Stetson: La Provisión Pastoral no tenía contenido canónico y no contemplaba el ejercicio del poder de gobierno. La nueva constitución apostólica establecerá normas canónicas al más alto nivel para proveer la creación de nuevas estructuras canónicas llamadas “ordinariatos” en naciones individuales. En conformidad con las normas generales, cada ordinariato tendrá el poder de gobierno (jurisdicción) sobre un determinado tipo de personas y asuntos.

-¿Qué sucederá con las parroquias católicas de tradición anglicana (Anglican Use parishes) que han estado operando durante años?

Monseñor Stetson: Hasta este momento las llamadas parroquias de tradición anglicana en Estados Unidos son parroquias personales de la diócesis donde están presentes, que mantienen elementos de la tradición anglicana, especialmente la liturgia.

No hay relación canónica entre ellas o con el Delegado Eclesiástico de la Provisión Pastoral.

Presumiblemente, si se establece un ordinariato en los Estados Unidos, las parroquias pasarían a ser jurisdicción del nuevo ordinariato y quedarían bajo la jurisdicción del prelado del ordinariato.

Las futuras parroquias y comunidades de culto podrían ser establecidas por el ordinario del ordinariato a petición de grupos de fieles anglicanos con un sacerdote tras consultar al obispo diocesano del lugar donde se encuentran.

- ¿Cuál es el motivo de establecer estos ordinariatos personales? ¿Por qué la Provisión Pastoral no era suficiente?

Monseñor Stetson: La Provisión Pastoral es un mero proceso administrativo para preparar a los antiguos sacerdotes episcopalianos casados para ser ordenados como sacerdotes católicos a petición de los obispos diocesanos. El nuevo ordinariato proveerá una estructura canónica similar a una diócesis para el cuidado pastoral de los fieles laicos que se proceden de la Iglesia episcopaliana.

-Esta estructura canónica parece responder directamente a una petición realizada hace dos años por la Comunión Anglicana Tradicional, que tiene alrededor de 400.000 miembros en todo el mundo. ¿Cree que muchos de estos miembros entrará en comunión con la Iglesia católica a través del ordinariato personal?

Monseñor Stetson: La Comunión Anglicana Tradicional es en realidad una confederación de autodenominadas diócesis presentes en muchos países diferentes; está formada por sacerdotes, fieles laicos y obispos. La Comunión Anglicana Tradicional como tal nunca ha formado parte de la Comunión Anglicana bajo la autoridad del arzobispo de Canterbury.

Lo que suceda con las diócesis en los países concretos dependerá de las decisiones tomadas por la jerarquía católica en los respectivos países con la Congregación para la Doctrina de la Fe. Su número es mayor en África y Asia.

-¿Cómo será el proceso para los anglicanos, especialmente sacerdotes y obispos, que entren en la Iglesia a través del ordinariato?

Monseñor Stetson: La Constitución Apostólica que permitirá la creación de ordinariatos en cada país aún no se ha presentado. Por esta razón no conocemos la naturaleza del proceso. Anticiparía que será similar al usado en los últimos 27 años por la Provisión Pastoral aquí en Estados Unidos, y su homóloga en Inglaterra (la cual, con todo, no había provisto de parroquias y liturgia, como en Estados Unidos).

- El anuncio vaticano contempla la posibilidad de que un ordinariato católico tenga seminaristas, que se prepararían junto con los seminaristas católicos, “aunque el ordinariato establecería una casa de formación dirigida a las necesidades particulares de formación en el patrimonio anglicano”. ¿Esto incluiría la posibilidad de matrimonio para estos seminaristas anglicanos?

Monseñor Stetson: Los puntos específicos de esta cuestión aún no se han dado a conocer. Al menos supongo que los seminaristas tendría que estar a la vez casados y estudiar en un seminario anglicano en el momento que trataran de entrar en plena comunión, y luego continuar estudiando para el sacerdocio en un seminario católico. Ellos tendrían que recibir la dispensa de la norma del celibato, estudiando la Santa Sede caso por caso. Los futuros seminaristas tendrían que ser célibes.

-¿Qué otras tradiciones mantendrían los anglicanos al entrar en la Iglesia católica por la vía del ordinariato personal?

Monseñor Stetson: Las parroquias pequeñas, que permiten una mayor cohesión. Una rica tradición de expresión litúrgica (lenguaje, música, vestimentas, espacio, etc) en inglés, que data del siglo XVI. Esto también incluiría una gran tradición de la utilización de la Sagrada Escritura en la predicación, el amor a los Padres de la Iglesia y una expresión teológica más allá de la escolástica católica romana.

-¿Por qué el Vaticano puede ofrecer esta concesión sólo a los anglicanos, y no a los luteranos, presbiterianos, etc. que quisieran entrar en la Iglesia?

Monseñor Stetson: Los anglicanos han disfrutado siempre de un lugar especial en la actitud católica hacia la ruptura de la unidad de los cristianos en Occidente después del siglo XVI. La Iglesia de Inglaterra intentó mantener muchos elementos de la Iglesia Católica y, al mismo tiempo ser protestante. La Iglesia de Inglaterra mantuvo una mayor unidad dentro de sí misma y por lo tanto podía tratarse como una entidad única en las conversaciones con Roma.

-Se ha hablado de que esta medida afectará negativamente al diálogo anglicano-católico, es decir, al Consejo Internacional Anglicano-Católico (ARCIC)? ¿Es esto cierto?

Monseñor Stetson: Aparentemente no, de acuerdo con las manifestaciones de las autoridades católicas y anglicanas en Inglaterra y en otros países que están implicadas en el diálogo ecuménico. Solo el tiempo lo dirá.

- ¿Por qué es una buena noticia para los anglicanos que buscan la plena comunión con la Iglesia Católica?

Monseñor Stetson: Los anglicanos que entran en la comunión plena encontrarán un hogar espiritual familiar en en la Iglesia Católica a través de las parroquias personales que el prelado de la ordinariato será capaz de establecer con los sacerdotes y el personal especialmente preparado, que también provendrán de la tradición anglicana.

[Por Karna Swanson, traducción del inglés por Inma Álvarez]

CIUDAD DEL VATICANO, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación el Mensaje que el Papa Benedicto XVI ha enviado a Karekin II, Supremo Patriarca y Catholicos de todos los Armenios, con ocasión del décimo aniversario de su entronización, y que ha sido hecho público hoy por la Santa Sede.

******

A Su Santidad Karekin II

Supremo Patriarca y Catholicos de todos los Armenios

“Gracia a vosotros y paz de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo” (Ga 1,3)

En la gozosa ocasión del décimo aniversario de su elección y entronización como Patriarca Supremo y Catholicos de todos los Armenios, envío a Su Santidad mis cordiales y fraternas felicitaciones.

Doy gracias a Dios por las bendiciones que ha concedido a la Iglesia Apostólica Armenia a través del ministerio de Su Santidad. También conozco su compromiso personal con el diálogo, la cooperación y la amistad entre la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia católica, claramente expresada en las diversas reuniones que han tenido lugar recientemente entre Su Santidad y el Sucesor de Pedro. Rezo para que las buenas relaciones que se han establecido entre nosotros sigan creciendo en los próximos años.

La recuperación de la libertad de la Iglesia en Armenia a finales del siglo pasado trajo alegría a los cristianos de todo el mundo. La inmensa tarea de reconstrucción de la comunidad eclesial, cayó sobre los hombros de su Santidad. Lo que ya se ha conseguido, en tan poco tiempo, es verdaderamente notable: han florecido nuevas iniciativas para la educación cristiana de los jóvenes, para la formación del clero, la creación de nuevas parroquias, la construcción de nuevas iglesias y centros comunitarios, así como para la promoción de los valores cristianos en la vida social y cultural de la nación.

Su Santidad, imploro a Dios Todopoderoso que, por intercesión de san Gregorio el Iluminador, podamos estar cada vez más estrechamente unidos en el vínculo sagrado de la fe cristiana, la esperanza y el amor. En este importante aniversario, rezo para que las bendiciones del Dios Trino desciendan sobre Su Santidad: Que el amor de Dios Padre te envuelva, la sabiduría del Hijo le ilumine y el fuego del Espíritu Santo le inspire.

Con sentimientos de estima, le aseguro mi afecto fraterno en el Señor.

Dado en el Vaticano, a 27 de octubre de 2009

[Traducción del inglés por Inma Álvarez]

MADRID, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación, por su interés, la carta hecha pública hoy por la Conferencia Episcopal Española en respuesta a un editorial del diario español El País, en el que con el título “Protesta Calculada”, acusaba a los obispos españoles de “actuar con cálculos de oportunidad política” por su apoyo a la manifestación a favor de la vida del pasado 17 de octubre.

La Conferencia Episcopal ha decidido hacer pública el contenido de su réplica a dicho editorial, tras haberla enviado en dos ocasiones (los días 14 y 20 de octubre), en el que se pedía derecho de réplica, no habiendo obtenido respuesta por parte del diario, según informa la CEE en una nota oficial.

******

“El editorial de “El País” del martes 13 de octubre, titulado “Protesta calculada”, se articula en torno a una falsedad sobre la Conferencia Episcopal Española que me parece preciso aclarar.

No es verdad que la Conferencia Episcopal sólo reaccione sobre la cuestión del aborto “cuando un Gobierno socialista establece la ley o trata de reformarla”. Los obispos españoles no han dejado nunca de recordar que toda vida humana debe ser respetada como sagrada desde la concepción hasta la muerte natural. Son muchos los documentos y declaraciones a favor de la vida que pueden citarse a este respecto, pero valga de ejemplo la Nota de la Comisión Permanente, de 17 de febrero de 2000, cuando no gobernaba en España el Partido Socialista. En ella se afirma que la legislación vigente en ese momento sobre el aborto era “gravemente injusta” y que debía “ser abolida”.

De igual manera han sido muchas las declaraciones públicas de diferentes personas reconociendo esta posición de la Iglesia. También a modo de ejemplo, valga la de la Vicepresidenta del Gobierno, María Teresa Fernández de la Vega, el pasado día 6 de octubre cuando, preguntada sobre el tema en una entrevista, dijo que respetaba la actitud de la Iglesia Católica, que “ha mantenido siempre la misma posición, ha sido coherente”.

Isidro Catela Marcos

Director Oficina de Información

Conferencia Episcopal Española

CIUDAD DEL VATICANO, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la traducción al español de las Proposiciones 1 a 5 (versión no oficial), de la reciente II Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de los Obispos --cuyo texto oficial está en latín--, objeto de voto personal por parte de los padres sinodales, presentadas al Papa Benedicto XVI.

El texto oficial en latín, por su naturaleza, es reservado y no será publicado, para respetar el carácter consultivo de la asamblea sinodal. Este texto, como su nombre indica, tiene carácter propositivo.

* * *

Proposición 6

La forma no sacramental de la celebración de la reconciliación

Se favorezca prudentemente también la forma no sacramental de la celebración de la penitencia, de manera tal que revele el carácter eclesial de la penitencia y de la reconciliación. Esto permitirá a las comunidades dispersas, sin sacerdote, vivir un camino real de penitencia y de reconciliación. Permitirá a aquellos cristianos, privados de los sacramentos a causa de su propia condición personal, insertarse en un camino penitencial en la Iglesia. Al inicio de algunos tiempos litúrgicos como el Adviento y la Cuaresma, puede servir también a esas comunidades que tienen un sacerdote, como etapa hacia una recepción más fructífera del sacramento (cf. Reconciliatio et Poenitentia, 37).

Se recuerde a las Conferencias Episcopales que a ellas corresponde “adaptar este Ritual de la Penitencia a las necesidades de cada región” (Reconciliatio et Poenitentia, 38), y a los obispos diocesanos, que a ellos toca “regular la disciplina de la penitencia en su diócesis” (Reconciliatio et Poenitentia, 39).

Proposición 7

Inculturación del sacramento de la reconciliación

Un gran número de cristianos en África muestran una actitud ambigua frente a la conducta de cara a la reconciliación. Éstos adoptan un comportamiento de respeto escrupuloso de los ritos ancestrales de reconciliación, pero conceden poca importancia al sacramento de la penitencia.

Se confirma por tanto como necesario efectuar un estudio serio y profundo de los ritos tradicionales africanos de reconciliación, por ejemplo la reconciliación verbal (en el que un grupo de sabios llevan a cabo un arbitraje público de los casos judiciales), y la resolución de conflictos a través de un “grupo de mediadores”. Organismo similares pueden ser creados dentro de las Comisiones “Justicia y Paz”, para ayudar a los cristianos a realizar una conversión profunda en las celebraciones del sacramento de la reconciliación.

La gracia del sacramento de la penitencia celebrado con fe es suficiente para reconciliarnos con Dios y con el prójimo y no requiere ningún rito tradicional de reconciliación.

Proposición 8

Praxis pastoral de reconciliación

Para favorecer el desarrollo de una cultura de la reconciliación, las Iglesias locales podrán elegir entre las siguientes iniciativas:

1. una Jornada o una Semana de Reconciliación al año, especialmente en Adviento y Cuaresma, o un Año de Reconciliación a nivel continental, para pedir especial perdón a Dios por todos los males y heridas con que nos afligimos mutuamente, y para reconciliar a personas y grupos ofendidos en la Iglesia y en la sociedad. Se pueden organizar actos comunitarios de reconciliación y de perdón; y

2. un Año jubilar extraordinario durante el cual la Iglesia en África y en las Islas adyacentes agradece a Dios con la Iglesia universal y reza por el don del Espíritu Santo. Este periodo de reconciliación debe distinguirse por los siguientes elementos:

a. una conversión personal con la confesión sacramental y la absolución individual;

b. un Congreso Eucarístico continental;

c. la celebración de ritos penitenciales durante los cuales los participantes se perdonen mutuamente;

d. la renovación de las promesas bautismales, durante la cual nuestro ser discípulos de Jesús supera todas las formas de sometimiento al clan o a un partido político; y

e. una vida eucarística renovada.

Proposición 9

La espiritualidad de la reconciliación

“En Cristo estaba Dios reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de los hombres, sino poniendo en nosotros la palabra de la reconciliación. Somos, pues, embajadores de Cristo” (2 Cor 5, 19-20). Reconciliación implica un modo de vida (espiritualidad) y una misión. Para llevar a cabo una espiritualidad de reconciliación, justicia y paz, la Iglesia necesita testigos arraigados profundamente en Cristo, nutridos de su Palabra y de los sacramentos. Así, estos podrán esforzarse hacia la santidad, sobre la base de una conversión permanente y de una intensa vida de oración, y entregarse a la tarea de la reconciliación, la justicia y la paz en el mundo, hasta el martirio, a ejemplo de Cristo. Con su valor en la verdad, con su abnegación y con su alegría, estos ofrecen un testimonio profético en un modo de vida coherente con la propia fe. María, la Madre de la Iglesia-Familia de Dios, que acogió voluntariamente la Palabra de Dios, escuchó las necesidades humanas y fue mediadora compasiva, será modelo de esto.

Los Padres sinodales recomiendan:

- que se preserve la memoria de los grandes testigos que dieron su vida al servicio del Evangelio, y que promovieron el bien común y defendieron la verdad y los derechos humanos, y que sean conmemorados fielmente;

- que los miembros de la Igelsia desarrollen un sentido de responsabilidad hacia sus propias acciones y una continua “metanoia”, que pueda celebrarse regularmente en el sacramento de la reconciliación;

y

- que la celebración y adoración de la Eucaristía, la oración y meditación sobre la Palabra de Dios, constituyan profundamente a la Iglesia-Familia de Dios en el Señor y le den la fuerza de ser “sal de la tierra” y “luz del mundo”.

Proposición 10

Dialogo ecuménico

En el servicio a la reconciliación, a la justicia y a la paz en el continente y en unión con la Iglesia universal, la Iglesia en África renueva su propio compromiso con el diálogo y la colaboración ecuménica. Una cristiandad dividida es un escándalo, porque contradice la voluntad del Maestro divino, que rezó para que sus seguidores pudiesen ser una sola cosa (cf. Jn 17, 21). Por ello el objetivo del diálogo ecuménico está tanto en dar testimonio de la comunión de los fieles en Cristo, como en proceder hacia la unidad cristiana con aquellos con quienes compartimos la misma fe, a través de la escucha de la Palabra de Dios y la colaboración en el servicio a los hermanos y hermanas “en un solo Señor… un solo Bautismo, un solo Dios y Padre de todos…” (Ef 4, 5-6). En consecuencia el Sínodo alaba los esfuerzos del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, para iniciar y mantener el diálogo con las demás Iglesias y comunidades eclesiales.

El Sínodo es consciente de que, aunque la unidad de los cristianos no sea aún una realidad, cristianos en distintos países africanos se han reunido en varias asociaciones (como la Asociación Cristiana de Nigeria, el Consejo Cristiano de Liberia, etc.) para promover obras comunes de caridad y para salvaguardar los intereses de los cristianos en los modernos estados pluralistas. El Sínodo alaba estos esfuerzos y los recomienda en otros países, donde estas asociaciones pueden servir a la causa de la paz y de la reconciliación.

Además, el Sínodo invita a la Iglesia en cada diócesis o región a asegurarse de que la semana dedicada a la oración por la unidad de los cristianos esté marcada por oraciones y actividades comunes que promuevan la unidad de los cristianos “para que todos sean una sola cosa” (Jn 17, 21).

[Traducido del italiano por Inma Álvarez]