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BUENOS AIRES, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- La libertad religiosa retrocede en el mundo, y especialmente en Occidente. Así lo afirma el presbítero español Pedro María Reyes Vizcaíno, autor de e-libertadreligiosa.net, una página que recoge noticias y reflexiones de todo el mundo acerca de esta cuestión.

Reyes Vizcaíno es licenciado en derecho por la Universidad Autónoma de Madrid y doctor en derecho canónico por la Universidad de Navarra. Ordenado sacerdote en 1992, actualmente reside en Argentina. Es también el autor de Ius Canonicum, una página web de consulta sobre cuestiones de Derecho Canónico.

Al margen de su actividad como canonista, se dedica a investigar sobre libertad religiosa “por propio interés”, en un campo que, en su opinión, requiere mayor atención por parte de la opinión pública. Así lo explica en esta entrevista concedida a ZENIT. La segunda parte de esta entrevista se publicará en el servicio de mañana.

-En términos generales, ¿diría usted que la libertad religiosa está retrocediendo en el mundo? ¿Qué factores están influyendo en esto?

Pedro Reyes: Parece claro que en las últimas décadas estamos asistiendo a un retroceso de la libertad religiosa en el mundo. Por un lado están las persecuciones contra los cristianos, que a veces son violentísimas, con muertes y expulsiones de territorios.

El siglo XX se ha llamado el siglo de los mártires. Con ocasión del Gran Jubileo del año 2000, la Santa Sede reunió en un libro testimonios de personas que han padecido la muerte por su fe. Se recogió el testimonio de 12.692 personas de los cinco continentes.

Desde el año 2000 no parece que las persecuciones hayan disminuido. En octubre de 2008 la organización evangélica Release International advirtió que en 2009 habría 300 millones de cristianos que sufrirían persecución en el mundo a causa de su fe. El Observador de la Santa Sede ante las Naciones Unidas, monseñor Celestino Migliore, el pasado 21 de octubre dio la cifra de 200 millones.

Sin embargo existen otros atentados a la libertad religiosa más solapados, aunque no sean violentos, y ocurren en Europa Occidental. En esta región del mundo se está difundiendo una doctrina laicista radical que pretende desterrar la fe cristiana -o cualquier otra creencia religiosa- de la vida pública. En nombre del laicismo se intenta prohibir cualquier manifestación pública de fe. Se expulsan crucifijos de lugares públicos, se prohíben celebraciones religiosas en las calles, o lo que es peor, se censura la opinión de obispos con el único argumento de que es un obispo.

Se ha llegado a límites que parecen ridículos, como la denuncia en la FIFA contra la selección de Brasil en julio de este año porque después de ganar un trofeo hicieron una oración de acción de gracias a Dios. O el intento en Cataluña de cambar el nombre de vacaciones de Navidad o de Semana Santa por vacaciones de invierno u otoño en este curso académico.

-Tras la caída del Muro de Berlín y la libertad recobrada en los países del Este, especialmente la libertad religiosa, parecía que el sistema de libertades de Occidente se estaba consolidando. ¿No es así?

Pedro Reyes: Efectivamente en 1989 el mundo entero -y Europa en particular- parecía que se despertaba de una pesadilla y amanecía a una nueva era de libertad y paz. Tuve la fortuna de vivir en Roma aquel año y recuerdo con emoción el paso de Gorbachov por la Via della Conciliazione hacia el Vaticano para entrevistarse con Juan Pablo II por primera vez. Allí estábamos centenares de personas, laicos, sacerdotes, frailes y monjas aplaudiendo al líder de la Unión Soviética como a un libertador. Quién lo hubiera dicho un año o dos antes.

Lo ocurrido en Europa Oriental es un ejemplo de que no todo ha sido negativo en los últimos decenios. En aquellos países había decenas de millones de cristianos que vivían en la Iglesia de las catacumbas y ahora pueden practicar su fe a la luz del día. Queda por delante un reto, y es conjugar la libertad religiosa con el completo desarrollo de la persona, sin caer por ejemplo en el laicismo como está ocurriendo en el resto de los países de cultura occidental.

-¿De dónde surge políticamente el laicismo actual? ¿Qué pretende? ¿Por qué una de sus exigencias fundamentales en todas partes donde triunfa son los llamados "derechos sexuales y reproductivos"?

Pedro Reyes: El laicismo positivo realmente tiene raíces cristianas. En una época tan temprana como el año 494 el Papa Gelasio I decía en carta al emperador Anastasio I que existen “dos poderes por los cuales este mundo es particularmente gobernado: la sagrada autoridad de los papas y el poder real”. Y le recordaba que igual que el emperador debe obedecer a los sacerdotes en cuestiones espirituales, “en asuntos que tocan a la administración de la disciplina pública, los obispos de la Iglesia, sabiendo que el imperio se te ha otorgado por la disposición divina, obedecen tus leyes para que no parezca que hay opiniones contrarias en cuestiones puramente materiales”.

Otro asunto es el origen del laicismo radical que ahora se extiende por el mundo. Sus orígenes se deben encontrar en la Ilustración y la Revolución Francesa, que miró al catolicismo como un enemigo y pretendió reorganizar la Iglesia Católica e incluso exigió a los sacerdotes un juramento de fidelidad a la nueva organización.

Desde entonces, de una forma u otra, los poderes públicos han tenido demasiadas veces la tentación de intervenir en los asuntos de la Iglesia Católica. Parece que uno de los grandes deseos de los laicistas radicales es decirle a la Iglesia lo que se debe predicar en los ambones, como si las homilías o las doctrinas religiosas debieran ser aprobadas antes en los parlamentos. Es curioso que quienes se escandalizan por un Obispo que critica una ley, lo hacen en nombre de la plena autonomía del Estado y la Iglesia. No soportan que una confesión considere pecado ciertas conductas.

La insistencia en los llamados derechos reproductivos y sexuales procede de las corrientes que salieron a la luz en la revolución de mayo de 1968, el Mayo francés. Desde entonces se pretende introducir estos conceptos en el tráfico jurídico. Para ese momento estaba completo el cuadro de declaraciones internacionales de derechos humanos, con la Declaración Universal aprobada por las Naciones Unidas en 1948 en primer término. Por lo que los promotores de estos supuestos derechos lo que están intentando es redefinir el contenido de los derechos humanos de acuerdo con su prejuicio.

Desde el punto de vista de la libertad religiosa, parece claro que es una falacia que se intente limitar la libertad de los creyentes de expresar sus convicciones en asuntos de moral (que es un derecho reconocido por el art. 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos y por todos los tratados internacionales en la materia) para tutelar un derecho que ni siquiera está reconocido.

-¿Qué peso ha tenido en la Iglesia el decreto conciliar de la libertad religiosa? ¿Puede que la haya preparado para los tiempos actuales?

Pedro Reyes: Pienso que la mejor respuesta la dio Joseph Ratzinger en 1965. En aquel año afirmó: “Tiempos vendrán en que el debate sobre la libertad religiosa será contado entre los acontecimientos más relevantes del Concilio (…). En este debate estaba presente en la basílica de San Pedro lo que llamamos el fin de la Edad media, más aún, de la era constantiniana. Pocas cosas de los últimos 150 años han inferido a la Iglesia tan ingente daño como la persistencia a ultranza en posiciones propias de una iglesia estatal, dejadas atrás por el curso de la historia.” (Joseph Ratzinger, Resultados y perspectivas en la Iglesia conciliar, Buenos Aires 1965).

Aún no hay perspectiva histórica para advertir la importancia del decreto Dignitatis humanae sobre libertad religiosa. Pero deseamos que tenga tanta trascendencia como se augura. Si se cumplen las expectativas, se podrá decir que con este Decreto se habrá inaugurado una nueva etapa en las relaciones entre la Iglesia y el Estado basadas en el mutuo respeto y la autonomía de ambas realidades.

Pienso que la Dignitatis Humanae contiene en realidad un reto para los católicos. En efecto, este documento conciliar además de declarar la inmunidad de coacción en materia de libertad religiosa, también proclama la obligatoriedad para cada hombre de seguir los dictados de su conciencia.

Desde el momento en que los cristianos tenemos el deber de transformar cristianamente las estructuras de la sociedad -tarea peculiar de los fieles laicos- estaría fuera de lugar que delegáramos esta tarea a una institución política, sea el Estado o cualquier otra. Los Estados han de respetar la ley natural, pero somos los fieles cristianos quienes hemos de conseguir que la sociedad sea cada día más cristiana.

[Por Inma Álvarez]

* * *

Una canción inocente -¡y tan inocente, como que era una canción para niños del catecismo!- decía con tonada también muy simple: ¡Al Cielo, al Cielo, al Cielo quiero ir!... Y lo repetía: ¡Al Cielo, al Cielo, al Cielo quiero ir!... Pero ahora se me ocurre preguntar: ¿y no habrá más profundidad de la que imaginamos en un canto que nos gustaba de niños y que ahora ya no entonaríamos por nada?...

Porque la realidad de la Persona humana es ésta: busca la felicidad; una felicidad plena; la felicidad de un amor que le sacie todas las aspiraciones del corazón; una felicidad sobre todo que no acabe nunca; y, por lo mismo, una felicidad que no tenga en perspectiva el final traído por una muerte inexorable...

Esta es la realidad nuestra. La de todo hombre y de toda mujer. La del anciano y la del niño. La de todos sin excepción.

Y, a ver, ¿cuándo y dónde se da esa felicidad en el mundo? Nunca y en ninguna parte. Pues aunque se tenga de momento todo lo que se ha deseado, siempre subsistirá la certeza de que todo ha de acabar un día. Entonces, la vida se convierte necesariamente en un fracaso.

Pero esto no lo podemos decir. Porque sería insinuar una blasfemia contra Dios, que nos habría hecho expresamente para ese fracaso tan cierto, tan seguro, tan destructor.

Por eso acudimos a la fe. Y la fe nos dice todo lo contrario acerca de esa experiencia humana. La fe nos asegura que estamos hechos para una felicidad total, plena, inacabable. Una felicidad, sin embargo, que no es de este mundo sino de otro que esperamos. Felicidad que en el lenguaje cristiano la llamamos Cielo.

Si esto es verdad, ¿cantan o no cantan bien los niños? ¿tenemos para reír o tenemos para meditar con esas palabras y esas notas infantiles?...

Ya se ve a dónde vamos con esta consideración en la Fiesta de Todos los Santos que celebramos hoy. Este día se centra en esa palabra que encierra nuestra esperanza, el Cielo, donde se encuentran ya tantos hermanos nuestros y hacia donde tienden irresistiblemente nuestras almas. Una fiesta hermosa de verdad, llena de dulce nostalgia y que nos estimula a seguir con coraje por el camino de la vida.

Por una parte, es una celebración en honor de todos nuestros hermanos en la fe que ya triunfaron y están en la gloria de Dios para siempre. Cada uno de ellos se merecería una fiesta suya, una fiesta especial. Pero ante esa imposibilidad de millones y millones de fiestas en el apretado calendario de trescientos sesenta y cinco días al año, la Iglesia los engloba a todos en una sola festividad, que es toda para todos los Santos y Santas, y para cada uno en particular como si nadie más estuviera en el Cielo.

Les felicitamos a todos y a cada uno. Le damos gracias a Dios por la gloria de cada uno en particular. Y pedimos a cada uno de ellos que interceda por nosotros, hasta que estemos todos juntos en la misma felicidad que ellos ya disfrutan y que nadie les puede arrebatar. Por otra parte, esta fiesta la celebramos por nosotros mismos como fiesta de nuestra

esperanza.

La esperanza no confunde, nos dice el apóstol San Pablo. Quien camina por la vida

suspirando por el Cielo, es una persona que no se equivoca nunca. Es la imagen más opuesta al pobre que no sabe de dónde viene ni a dónde va.

Ocurrió en la persecución contra la Iglesia en Vietnam, de la antigua Indochina, donde corrió tanta sangre cristiana. Un niño -inteligente, bien instruido en la doctrina- se encuentra ante el mandarín, y le pide con resolución:

- Mandarín, dame un sablazo en el cuello para poder ir a mi patria.

El Mandarín no entiende nada.

- ¿A tu patria? ¿Dónde está tu patria? ¿Qué no eres de Indochina, o qué?...

- Mi patria está en el Cielo.

- Oye, niño, ¿dónde están tus padres?

- Están en el Cielo, porque murieron por su fe. Yo quiero irme con ellos. Dame un

sablazo.

Este muchachito caminaba por la vida con la misma precisión y seguridad que un gran Obispo y Doctor de la Iglesia como era San Basilio, que contestó al ser interrogado sobre su ciudadanía:

- Soy de aquellas inmensas alturas de la grandiosa patria mía.

Cuando suspiramos con vehemencia por aquella felicidad que Dios nos promete, glorificamos al mismo Dios, porque ponemos en ejercicio esa esperanza que, junto con la fe y el amor, nos infundió con la gracia en el Bautismo.

Al soñar en el Cielo, reconocemos que sólo Dios puede llenar todas las aspiraciones de nuestro corazón. Todo lo que no es Dios y no lleva a Dios se resuelve al fin en un fracaso -¡y ése sí que es fracaso de verdad!-, mientras que el tender siempre a Dios hasta poseerlo en su propia felicidad es la realización plena de la persona. No se tiene miedo a nada y se camina con seguridad en todos los pasos de la vida.

Nunca como en esta fiesta nos damos cuenta de la verdad que entraña la frase más repetida del gran san Agustín, que le dice a Dios:

- Nos has hecho, Señor, para ti, y nuestro corazón está siempre inquieto, y en continua zozobra, hasta que descanse en ti.

No solamente los niños -los primeros candidatos al Reino de los Cielos-, sino también nosotros los mayores, ¡al Cielo, al Cielo, al Cielo queremos ir!...

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Eminencia,

Señoras y Señores,

Me complace saludar a esta asamblea de astrónomos distinguidos de todo el mundo, reunidos en el Vaticano para la celebración del Año Internacional de la Astronomía, y doy las gracias al cardenal Giovanni Lajolo por sus amables palabras de introducción. Esta celebración, que conmemora el cuarto centenario de las primeras observaciones de Galileo Galilei del cielo con telescopio, nos invita a considerar los grandes progresos del conocimiento científico en la edad moderna y, de modo particular, a dirigir la mirada nuevamente a los cielos con un espíritu de asombro, contemplación y compromiso con la búsqueda de la verdad, dondequiera que se encuentre.

Esta reunión coincide también con la inauguración de las nuevas instalaciones del Observatorio Vaticano en Castel Gandolfo. Como ustedes saben, la historia del Observatorio está vinculada de una forma muy real a la figura de Galileo, a las controversias que rodearon su investigación, y al intento de la Iglesia por lograr una comprensión correcta y fructífera de la relación entre ciencia y religión. Aprovecho esta ocasión para expresar mi gratitud no sólo por los cuidadosos estudios que han aclarado el contexto histórico preciso de la condena de Galileo, sino también por los esfuerzos de todos aquellos comprometidos con el diálogo permanente y la reflexión sobre la complementariedad de la fe y la razón, al servicio de la una comprensión integral del hombre y de su lugar en el universo. Estoy especialmente agradecido al personal del Observatorio, y al Grupo de Amigos y Benefactores de la Fundación Observatorio del Vaticano, por sus esfuerzos para promover la investigación, las oportunidades de educación y el diálogo entre la Iglesia y el mundo de la ciencia.

El Año Internacional de la Astronomía pretende nada menos que recuperar para las personas en todo el mundo la maravilla y el asombro extraordinario que caracterizaron la gran época de los descubrimientos, en el siglo XVI. Pienso, por ejemplo, en la alegría que sintieron los científicos del Colegio Romano, que a pocos pasos de aquí desarrolló las observaciones y los cálculos que llevaron a la adopción a nivel mundial del calendario gregoriano. Nuestra propia época, situada en el umbral descubrimientos científicos que quizá tienen un alcance aún mayor, podría beneficiarse de la misma sensación de admiración y el deseo de alcanzar una síntesis verdaderamente humanista del conocimiento, que inspiró a los padres de la ciencia moderna. ¿Quién puede negar que la responsabilidad del futuro de la humanidad, e incluso el respeto por la naturaleza y el mundo que nos rodea, demanda - hoy más que nunca - la observación cuidadosa, el juicio crítico, la paciencia que son esenciales al método científico moderno? Al mismo tiempo, los grandes científicos de la era de los descubrimientos también nos recuerdan que el verdadero conocimiento se dirige siempre a la sabiduría, y, en lugar de restringir los ojos de la mente, nos invita a levantar nuestra mirada hacia el reino superior del espíritu .

El conocimiento, en una palabra, debe ser entendido y aplicado en toda su amplitud liberadora. Ciertamente puede reducirse al cálculo y la experimentación, pero si aspira a ser sabiduría, capaz de dirigir al hombre a la luz de sus primeros inicios y sus fines últimos, debe estar comprometida con la búsqueda de esa verdad última que, aunque esté más allá de nuestro completo alcance, sin embargo, es nada menos que la clave de nuestra auténtica felicidad y libertad (cf. Jn 8,32), la medida de nuestra verdadera humanidad, y el criterio para una relación justa con el mundo físico y con nuestros hermanos y hermanas en la gran familia humana.

Queridos amigos, la cosmología moderna nos ha demostrado que ni nosotros, ni la tierra que pisamos, es el centro de nuestro universo, compuesto por miles de millones de galaxias, cada una de ellas con miríadas de estrellas y planetas. Sin embargo, al tratar de responder al reto de este año -el de levantar los ojos al cielo para redescubrir nuestro lugar en el universo - ¿cómo no podemos quedar atrapados en la maravilla expresada por el salmista hace tanto tiempo? Contemplando el cielo estrellado, exclamó con admiración al Señor: "Al ver tu cielo, hechura de tus dedos, la luna y las estrellas que fijaste tú, ¿qué es el hombre para que de él te acuerdes, el hijo de Adán para que de él te cuides? " (Salmo 8,4-5). Mi esperanza es que el asombro y exaltación que están destinados a ser los frutos de este Año Internacional de la Astronomía lleve más allá de la contemplación de las maravillas de la creación a la contemplación del Creador, y del amor, que es el motivo subyacente de la creación - el amor que, en las palabras de Dante Alighieri, "mueve el sol y las estrellas" (Paraíso XXXIII, 145). El Apocalipsis nos dice que, en la plenitud de los tiempos, la Palabra por quien todo fue hecho vino a habitar entre nosotros. En Cristo, el nuevo Adán, reconocemos el verdadero centro del universo y de toda la historia, y en él, el Logos encarnado, podemos ver la mayor medida de nuestra grandeza como seres humanos, dotados de razón y llamados a un destino eterno.

Con estas reflexiones, queridos amigos, les saludo a todos ustedes con respeto y estima, y les ofrezco mis oraciones de buenos deseos por su investigación y enseñanza. Sobre ustedes, sus familias y sus seres queridos, invoco de corazón las bendiciones del Dios Todopoderoso de sabiduría, el gozo y la paz.

[Traducción del original inglés por Inma Álvarez

©Libreria Editrice Vaticana]

CIUDAD DEL VATICANO, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación el discurso pronunciado hoy por el Papa Benedicto XVI, al recibir las cartas credenciales de la nueva embajadora de Panamá ante la Santa Sede, Delia Cárdenas Christie.

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Señora Embajadora:

1. Me complace recibirla en este solemne acto en el que Vuestra Excelencia presenta las Cartas que la acreditan como Embajadora Extraordinaria y Plenipotenciaria de la República de Panamá ante la Santa Sede.

Le agradezco las amables palabras que me ha dirigido, así como el deferente saludo de parte del Presidente de la República, Excelentísimo Señor Ricardo Martinelli Berrocal. Le ruego que tenga la bondad de transmitirle mis mejores deseos en el desempeño de su misión, recordando con aprecio la cortesía y cordialidad mostradas en nuestro reciente encuentro en Castel Gandolfo.

Vuestra Excelencia viene en representación de una Nación que mantiene unas relaciones bilaterales fluidas y fructíferas con la Santa Sede. La visita del Señor Presidente de Panamá, a la que he hecho mención, es una significativa muestra del buen entendimiento existente, ya manifestado en el acuerdo firmado el pasado 1 de julio de 2005, que es de esperar sea prontamente ratificado, y se pueda erigir así una circunscripción eclesiástica que atienda pastoralmente a las Fuerzas de Seguridad Panameñas.

En el marco de las respectivas competencias y del respeto recíproco, el quehacer de la Iglesia, que en razón de su misión no se confunde con el del Estado, ni puede identificarse con programa político alguno, se mueve en un ámbito de naturaleza religiosa y espiritual, que tiende a la promoción de la dignidad del ser humano y a la tutela de sus derechos fundamentales. Sin embargo, esta distinción no implica indiferencia o mutuo desconocimiento, ya que, aunque por diverso título, Iglesia y Estado convergen en el bien común de los mismos ciudadanos, estando al servicio de su vocación personal y social (cf. Gaudium et spes, 76). Igualmente, las funciones diplomáticas buscan el fomento de la gran causa del hombre y el incremento de la concordia entre los pueblos, y por ello la Santa Sede tiene una alta consideración y estima por la tarea que hoy comienza a desempeñar Vuestra Excelencia.

2. La identidad de su País, que se ha ido forjando durante siglos como un mosaico de etnias, pueblos y culturas, se presenta como un signo elocuente ante toda la familia humana de que es posible una convivencia pacífica entre personas de orígenes diversos, en un clima de comunión y cooperación. Esta pluralidad humana debe ser considerada un elemento de riqueza y una vertiente que se ha de potenciar cada día más, siendo conscientes de que el factor humano es el primer capital que se ha de salvaguardar y valorar (cf. Caritas in veritate, 25). A este respecto, animo a todos sus compatriotas a trabajar por una mayor igualdad social, económica y cultural entre los distintos sectores de la sociedad, de manera que renunciando a los intereses egoístas, afianzando la solidaridad y conciliando voluntades se vaya desterrando, en palabras del Papa Pablo VI, "el escándalo de las disparidades hirientes" (Populorum progressio, 9).

3. El mensaje del Evangelio ha jugado un papel esencial y constructivo en la configuración de la identidad panameña, formando parte del patrimonio espiritual y del acerbo cultural de esa Nación. Un testimonio luminoso de ello es la Bula "Pastoralis officii debitum", por la cual, el 9 de septiembre de 1513, el Papa León X erigía canónicamente la diócesis de Santa María La Antigua, la primera en tierra firme del Continente americano. Para conmemorar el V Centenario de este acontecimiento tan significativo, la Iglesia en el País está preparando diversas iniciativas, que reflejarán lo arraigada que está en su Patria la comunidad eclesial, que no pretende otro bien que el del pueblo mismo, del cual ella forma parte y al que ha servido y sirve con altura de miras y generosidad. Pido a Dios que esta efeméride acreciente la vida cristiana de todos los amados hijos de esa Nación, de modo que la fe siga siendo en ella fuente inspiradora para afrontar de manera positiva y provechosa los retos que esa República tiene planteados en la actualidad.

En este sentido, es justo reconocer las numerosas acciones de promoción humana y social que realizan en Panamá las diócesis, las parroquias, las comunidades religiosas, las asociaciones laicales y los movimientos de apostolado, contribuyendo de manera decisiva a dinamizar el presente y avivar el anhelo de un futuro esperanzador para su Patria. Especial relevancia tiene la presencia de la Iglesia en el campo educativo y en la asistencia a los pobres, los enfermos, los encarcelados y los emigrantes, y en la defensa de aspectos tan primordiales como el compromiso por la justicia social, la lucha contra la corrupción, el trabajo en favor de la paz, la inviolabilidad del derecho a la vida humana desde el momento de su concepción hasta su muerte natural, así como la salvaguardia de la familia basada en el matrimonio entre un hombre y una mujer. Éstos son elementos irreemplazables para crear un sano tejido social y edificar una sociedad vigorosa, precisamente por la solidez de los valores morales que la sustentan, ennoblecen y dignifican.

En este contexto, no puedo dejar de reconocer el compromiso que las autoridades panameñas han manifestado reiteradamente de fortalecer las instituciones democráticas y una vida pública fundamentada en robustos pilares éticos. A este respecto, no se han de escatimar esfuerzos para fomentar un sistema jurídico eficiente e independiente, y que se actúe en todos los ámbitos con honradez, transparencia en la gestión comunitaria y profesionalidad y diligencia en la resolución de los problemas que afectan a los ciudadanos. Esto favorecerá el desarrollo de una sociedad justa y fraterna, en la que ningún sector de la población se vea olvidado o abocado a la violencia y la marginación.

4. La hora presente nos invita a todos, a las instituciones y a los responsables del destino de los pueblos, a reflexionar seriamente sobre los fenómenos que se producen en el plano internacional y local. Es digno de mención el valioso papel que Panamá está desempeñando para la estabilidad política del área centroamericana, en unos momentos en los que la coyuntura actual pone de relieve cómo un progreso consistente y armónico de la comunidad humana no depende únicamente del desarrollo económico o los descubrimientos tecnológicos. Estos aspectos han de ser necesariamente completados con aquellos otros de carácter ético y espiritual, pues una sociedad avanza sobre todo cuando en ella abundan personas con rectitud interior, conducta intachable y firme voluntad de esmerarse por el bien común, y que, además, inculcan a las nuevas generaciones un verdadero humanismo, sembrado en la familia y cultivado en la escuela, de modo que la pujanza de la Nación sea fruto del crecimiento integral de la persona y de todas las personas (cf. Caritas in veritate, 61. 70).

5. Señora Embajadora, antes de concluir nuestro encuentro, renuevo mi saludo y bienvenida a Vuestra Excelencia y a sus seres queridos, a la vez que le deseo una fecunda labor, junto con el personal de esa Misión diplomática, en favor de su País, tan cercano al corazón del Papa.

Con estos sentimientos, pongo en las manos de la Santísima Virgen María, Nuestra Señora La Antigua, las esperanzas y desafíos del querido pueblo panameño, para el que suplico al Señor copiosas bendiciones.

[©Libreria Editrice Vaticana]

CIUDAD DEL VATICANO, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la traducción al español de las Proposiciones 21 a 25 (versión no oficial), de la reciente II Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de los Obispos --cuyo texto oficial está en latín--, objeto de voto personal por parte de los padres sinodales, presentadas al Papa Benedicto XVI.

El texto oficial en latín, por su naturaleza, es reservado y no será publicado, para respetar el carácter consultivo de la asamblea sinodal. Este texto, como su nombre indica, tiene carácter propositivo.

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C) PAX

Proposición 21

Paz

La paz es ante todo un don de Dios y también un fruto de nuestros esfuerzos, Por esto la paz debería comenzar en los corazones de las personas como una gracia donada (cf. Jn 14, 1). “Mi paz os doy”, dice Jesús (Jn 14, 27).Ya que la paz es un bien universal, que depende del respeto de los derechos humanos de cada persona y de toda la creación, deberíamos dedicar nuestras energías a su servicio.

El Sínodo por tanto propone que:

- se constituya un programa africano de paz y solidaridad para intervenciones de solidaridad y asistencia a la Iglesia local en la resolución de conflictos y en la pacificación en todo el continente con sabios consejos sobre la justicia, la paz y la reconciliación. Esta iniciativa hará surgir desde nuestra Iglesia aquellos que tienen experiencia, integridad, respeto por los demás. El Consejo Pontificio “Justicia y Paz” será invitado a conectarse con el SECAM para promover esta iniciativa.

- se organicen Consejos por la Paz a nivel diocesano, nacional y regional, dentro de la Comisión “Justicia y Paz”, con un homólogo a nivel continental, constituido por un enlace con la “African Peace and Solidarity Initiative” del SECAM;

- estos Consejos para la construcción de la paz deberían estar provistos de personal y medios para formar al clero y a los laicos en la práctica de la construcción de la paz, del diálogo y de los esfuerzos de mediación;

- Comisiones por la Justicia y la Paz a nivel nacional y regional destinadas a una mesa de seguimiento para la prevención y la resolución de conflictos;

- se desarrollen pequeños grupos y programas de formación adecuados a cada nivel (primaria, secundaria, colegio y universidad) para impartir una verdadera cultura de paz;

- los formadores de los seminarios deben seguir un curso que incluya estudios sobre la paz y sobre la resolución de conflictos;

- se forme una organización permanente que favorezca el diálogo interétnico, de cara a una paz duradera;

- oración por la paz y por las elecciones.

D) ARGUMENTA ADNEXA

Proposición 22

La protección del medio ambiente y la reconciliación con la creación

Nuestra fe cristiana nos enseña que Dios Creador ha hecho todas las cosas buenas (cf. Gn 1), y a nosotros, seres humanos, nos ha dado la tierra para que la cultiváramos y cuidásemos de ella como administradores (cf. Gn 2, 15). Nos damos cuenta de que muchos seres humanos, a todos los niveles, siguen maltratando la naturaleza y destruyendo el mundo bueno de Dios a través de la explotación de los recursos naturales más allá de lo que es sostenible y útil. Existe actualmente un deterioramiento irresponsable y una destrucción insensata de la tierra, que es “nuestra madre”.

En complicidad con aquellos que ejercen el liderazgo político y económico en África, algunos hombres y mujeres de negocios, de gobierno, compañías multinacionales y transnacionales se implican en operaciones que envenenan el medio ambiente, destruyen la flora y la fauna, causando así una erosión y una desertificación sin precedentes de grandes zonas de tierra cultivable. Todo esto amenaza la supervivencia de la humanidad y todo el ecosistema. Esto ha suscitado entre los científicos y los interesados directamente la toma de conciencia de los efectos deletéreos del cambio climático, del enfriamiento global, de las calamidades naturales (come terremotos, maremotos y sus consecuencias como los “tsunami”).

Para hacer habitable la tierra más allá de la generación actual y garantizar una atención sostenible y responsable para la tierra invitamos a las Iglesias particulares a:

- promover la educación y la conciencia del respeto por el ambiente;

- convencer a los gobiernos locales y nacionales a que adopten políticas y reglamentos legalmente vinculantes para la protección del ambiente y promuevan fuentes de energía alternativas y renovables; y

- animen a todos a plantar árboles y a tratar a la naturaleza y sus recursos cooperando con el bien común y la integridad de la naturaleza, con transparencia y respeto por la dignidad humana.

Proposición 23

El tráfico de armas

La Iglesia en África, reunida en Sínodo, a causa de la proliferación de armas y minas en el continente y en sus islas, se asocia a la Santa Sede, y de todo corazón da la bienvenida a las iniciativas de la ONU, de la Unión Africana y de las organizaciones intergubernamentales regionales como ECOWAS – Embargo de las armas ligeras –, para detener el tráfico ilegal de armas y para hacer transparente cualquier comercio legal de armas. El Sínodo recomienda que el Consejo Pontificio “Justicia y Paz” actualice su documento sobre el tráfico de armas.

Los Padres Sinodales animan a los gobiernos nacionales a apoyar el estudio en curso y la preparación de un Tratado sobre el Comercio de las Armas (ATT) en la ONU, con estándares universales de coerción hacia el comercio global de armas convencionales, que debería respetar los derechos del hombre y la ley internacional humanitaria.

Los Padres Sinodales, haciendo suya la invitación del profeta Isaías, por amor a Dios y al prójimo: “Forjaran de sus espadas azadones, y de sus lanzas podaderas” (Is 2, 4), proponen que el proyecto y la producción de cualquier tipo de arma sea reducido drásticamente por el bien del desarrollo, de la instrucción y de la agricultura, que respete el medio ambiente.

Además los Padres Sinodales condenan categóricamente la producción de armas nucleares, armas biológicas, armas antipersona y todo tipo de armas de destrucción masiva. Piden que éstas sean borradas de la faz de la tierra.

Las Conferencias Episcopales de los países que producen armas son animadas a recomendar públicamente a sus propios gobiernos que introduzcan una legislación que reduzca la producción y la distribución de armas, que de lo contrario van en detrimento de los pueblos y de las naciones africanas.

Proposición 24

Buen gobierno

El bien común debería expresarse jurídicamente en la Constitución, y exige el ejercicio del buen gobierno. Su práctica requiere también el respeto de los principios de la democracia: igualdad entre las personas, soberanía de los pueblos y respeto por la aplicación de la ley; de lo contrario a la democracia le falta vitalidad y muere.

Los Padres Sinodales por ello invitan a los responsables a asumir y ejercer concienzudamente el sentido de la gestión del bien común más allá de los intereses de la familia, clan, grupo étnico o partido político, y a proteger y promover el derecho social, económico, político y religioso de cada ciudadano en el sentido de la Declaración Universal de las Naciones Unidas y de la Carta Africana de los Derechos del Hombre y de los Pueblos. Los Padres Sinodales solicitan a las Conferencias Episcopales a todos los niveles que establezcan organismos de asistencia que puedan insistir ante los miembros del parlamento, de los gobiernos y de las instituciones internacionales, para que favorezcan una contribución efectiva de la Iglesia en la elaboración de leyes justas y políticas para el bien de la gente.

En espera de desarrollar plenamente un papel y aportar su propia contribución para una cultura de paz y de los derechos humanos, la Iglesia en África pide formar parte de instituciones nacionales, regionales y continentales en África (AU). El Sínodo exhorta a las Conferencias Episcopales a que apoyen el Peer Reneview Mechanism del NEPAD dentro de la Unión Africana, y exhorta a los propios países africanos a someterse a él.

Proposición 25

Política

Los Padres Sinodales reconocen los avances positivos en la esfera política y socio-económica en aquellos países africanos que son gobernados según su propia Constitución, y donde los derechos humanos, la justicia y la paz son mantenidos. Los Padres Sinodales aprecian la creciente madurez de la sociedad civil que en algunos países empieza a afirmarse y a pesar sobre las decisiones relativas al futuro del país. Acogen con alegría y animan a los responsables políticos que se dedican al servicio del pueblo.

Con todo el Sínodo ha constatado con tristeza que en muchos países africanos hay brutales violaciones de los derechos humanos, corrupción e impunidad que fomentan golpes de Estado, conflictos violentos y guerras. En estos lugares los principios de la democracia son arrancados de raíz (igualdad entre los seres humanos, soberanía del pueblo, respeto universal del estado de derecho).

El proceso democrático en estos casos conoce cada vez más derivas que comprometen seriamente la paz, el desarrollo y la estabilidad de las naciones; los sistemas antidemocráticos como los despóticos, las partitocracias, los gobiernos militares están en expansión y tratan a los estados como botín de guerra. Estas naciones se encuentran endeudadas, saqueadas, sobreexplotadas.

La misión de la Iglesia frente a todo esto es la de promover una cultura atenta a la primacía del derecho y del respeto de los derechos humanos para todos. Los Padres Sinodales invitan por ello a todos los pastores a comprometerse en asegurar a los responsables políticos y económicos actuales y futuros una formación espiritual, doctrinal, pastoral y práctica, como también un acompañamiento espiritual (creando capellanías). Requieren la creación de facultades de ciencias políticas en las universidades católicas. La doctrina social de la Iglesia es un instrumento precioso que merece una larga divulgación. Exhortamos a todas las Conferencias Episcopales a promover programas multidimensionales de educación cívica; a crear programas para favorecer la formación de una conciencia social a todos los niveles; animan a la participación de ciudadanos competentes y honrados en los partidos políticos.

[Traducido del italiano por Inma Álvarez]

RIO DE JANEIRO, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- El arzobispo de Rio de Janeiro, monseñor Orani João Tempesta, ha lanzado este martes una campaña para recoger fondos para el mantenimiento del Cristo Redentor, la estatua símbolo de la ciudad que la abraza desde la cima del monte Corcovado, a 710 metros de altitud.

El monumento fue inaugurado el 12 de octubre de 1931 y tiene 38 metros de alto.

Transformado en Santuario en el 2006, está situado dentro del Parque Nacional de Tijuca y sufre las consecuencias del paso del tiempo y de los fenómenos solares, como vientos, lluvias y rayos solares.

En el 2007 el monumento fue incluido en la lista de las siete maravillas del mundo moderno, elegido por votación popular en Internet. En el 2009, la versión actualizada del Guinness World Records la ha considerado estatua más grande de Cristo en el mundo.

La campaña para su mantenimiento, titulada “Eu sou de Cristo” (“Yo soy de Cristo”), consiste en la venta de una imagen de la estatua a 7 reales (algo menos de 3 euros) en las 252 parroquias de la archidiócesis de Rio de Janeiro.

“Es un modo de divulgar aún más al Cristo Redentor”, afirmó el arzobispo. “Nos ponemos en el pecho la imagen de Cristo. En un mundo que cada vez es más pagano y no quiere ver imágenes de Cristo en lugar alguno, queremos ponernosla en el pecho y difundir en todo Brasil este signo de nuestra ciudad, de nuestro país y de nuestra de”.

Una reciente supervisión técnica realizada sobre el monumento ha constatado la urgente necesidad de trabajos de protección interna de la estructura de la imagen y la recolocación de parte del revestimiento externo.

BERNA, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Suiza se orienta hacia una ley que restrinja el suicidio asistido, informó este jueves “Gènéthique", el resumen de prensa de la Fundación Jérôme Lejeune.

Cada año, organizaciones suizas como Dignitas o Exit reciben 400 personas extranjeras que van a Suiza a suicidarse.

Para detener este “turismo de la muerte”, el Gobierno suizo está preparando un proyecto de ley.

Los médicos, los extranjeros y las organizaciones que promueven el suicidio asistido deberán probar que la persona que desea morir es capaz de discernir y que sufre una enfermedad incurable “que resultará mortal a corto plazo”

Por otra parte, el Gobierno excluye el suicidio asistido para personas que sufren enfermedades crónicas que no ocasionan la muerte o un trastorno mental.

La consejera federal Eveline Widmer-Schlump afirmó que “los cuidados paliativos deben permitir a esas personas continuar viviendo con dignidad”.

La persona que acompaña al suicida deberá presentarle alternativas, y el suicidio deberá ser la última “solución” propuesta.

Por último, el Gobierno quiere impedir que la asistencia organizada al suicidio se convierta en una actividad lucrativa.

Dignitas y Exit son fuertemente reacias a estas propuestas. Exit considera que estas propuestas son inaceptables, y Dignitas ha amenazado con un referéndum, convencida de ganar en caso de votación.

El proyecto de ley deberá debatirse en el Parlamento el próximo mes de marzo.

Un portavoz de la congregación religiosa ha explicado que los Legionarios han recibido la noticia con sorpresa y ha garantizado que obedecerán a las indicaciones del arzobispo.

Una carta publicada por el canciller de la arquidiócesis, monseñor Michael Souckar, explica que "en el pasado, se daba a sus sacerdotes permisos individuales, por parte del vicario general, cada vez que deseaban venir a la arquidiócesis de Miami, pero su ministerio estaba restringido a sus propios miembros".

Por otra parte, sigue diciendo, el movimiento "Regnum Christi, no ha sido autorizado ni ahora ni nunca a trabajar en cualquier parroquia, escuela o cualesquier entidad de la arquidiócesis".

"Recientemente se ha descubierto que el Regnum Christi ha participado en varias escuelas sin la aprobación de la arquidiócesis. Esta participación del Regnum Christi debe finalizar inmediatamente", concluye la carta.

En un comunicado, Jim Fair, portavoz de los Legionarios de Cristo en los Estados Unidos, explica: "Obedeceremos a sus directivas. Esperamos comprender mejor sus preocupaciones y demostrar nuestra capacidad para servir a la Iglesia local".

"Nuestro profundo deseo consiste en trabajar en comunión cercana con las diócesis y parroquias allí donde podamos ser de ayuda", añade.
 
Mary Ross Agosta, directora de comunicaciones de la arquidiócesis de Miami, ha explicado este viernes a ZENIT que la carta de la arquidiócesis tiene carácter de rutina.

"De vez en cuando la arquidiócesis publicará declaraciones aclaratorias, cuando recibimos llamadas telefónicas, cartas o mensajes de correo electrónico en los que nos preguntan por cuestiones, programas, visitas, conferenciantes, etc.", aclara la portavoz.

La Santa Sede está realizando con la asistencia de varios obispos una visita apostólica a los Legionarios de Cristo.

HO CHI MINH, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Con motivo del 350 aniversario de la creación de los dos vicariatos apostólicos de Tonkín y la Cochinchina (en 1659) y de los 50 años de la institución de la jerarquía católica en Vietnam (en 1960), la Conferencia Episcopal del país ha impulsado un Jubileo.

El próximo 24 de noviembre, fiesta de los santos mártires de Vietnam Andrea Dung Lac y 116 compañeros beatificados por Juan Pablo II en 1988, empezará ese año especial de gracias, que concluirá el 6 de enero de 2011.

En la carta dirigida a la comunidad católica del país para proclamar el Jubileo, los obispos vietnamitas recuerdan que “para desarrollar el espíritu de comunión en el seno de la Iglesia, el Papa les ha exhortado a “dedicar una atención particular” a algunos ámbitos, sobre todo al ejercicio de la cardidad, “característica esencial de la Iglesia de Cristo”, informó L'Osservatore Romano.

“Hará falta además ofrecer un cuidado particular a la juventud, sobre todo a los jóvenes de nuestros campos, que, actualmente, se hacinan en las grandes ciudades para continuar sus estudios o encontrar trabajo”, añaden los prelados.

La tarea principal, destacan, es el anuncio del Evangelio. “Cumpliendo esta misión, la Iglesia contribuye al desarrollo de la persona, no sólo en el plano humano y espiritual, sino también en el plano social”.

Cuando construyen la propia vida “sobre la base de valores evangélicos como la caridad, la honestidad y el respeto al bien común”, los fieles “participan activamente en la construcción de una sociedad justa, solidaria y equitativa”, destacan en la carta.

Gran Asamblea

El momento central del Jubileo de la Iglesia en Vietnam será la “gran asamblea del pueblo de Dios”, “basada en el modelo del Sínodo de los Obispos” y organizada por la archidiócesis de Ciudad Ho Chi Minh para los días entre el 21 y el 25 de noviembre.

Participarán en ella unos 200 delegados, en representación de la comunidad católica vietnamita, que constituye el 7% de los 87 millones de habitantes.

La Conferencia Episcopal enviará a las diócesis, parroquias y comunidades religiosas unos documentos de estudio para promover la participación activa de los fieles. Sus contribuciones representarán la base para la discusión de la asamblea.

“El año santo nos anima a compartir la alegría de nuestra fe con todos los miembros de la nación vietnamita”, declaran los obispos del país.

Para hacerlo, explican, “tenemos que despertar en nosotros el don de la fe” y “renovar los métodos de evangelización para responder a las fuertes transformaciones de nuestra época”.

El modelo en el que inspirarse se basa en “comunión y participación”, añaden. “La comunión encuentra su origen en el misterio de la Trinidad”, que “nos hace pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo, Templo del Espíritu Santo”.

También destacan que la celebración del evento, según informa AsiaNews, “es un tiempo propicio para una mirada retrospectiva al objetivo de agradecer a Dios, aprender las lecciones de la historia” y “debatir la situación actual de la Iglesia”, “para mirar al futuro con la determinación de construir una Iglesia que discierne y obedece la voluntad de Dios”.

Para preparar a los fieles al Jubileo, la Iglesia hará una novena de oración, para los días anteriores al inicio del Jubileo, del 15 al 23 de noviembre.

El Jubileo se abrirá el 24 de noviembre en la parroquia de So Kien de Hanoi, y concluirá el día de Epifanía de 2011 en el santuario mariano nacional de La Vang.

ROMA, viernes 30 de octubre de 2009 (ZENIT.org) Los santos, mártires y místicos, guerreros y eremitas, obispos y nobles, religiosos y laicos, han marcado la historia cristiana y también cultural de Europa.

En el Palacio Venecia en Roma se exponen, hasta el 31 de enero de 2010, obras que retratan estos personajes valientes. Resultaron vencedores, algunos, de batallas contra enemigos terrenales y todos, de aquellas -las más nobles - luchas personales contra el pecado y la tentación.

Se trata de una muestra que presenta las innegables raíces cristianas de Europa, así como el protagonismo y heroicidad de sus santos. Ha sido promovida por la embajada italiana ante la Santa Sede y la Pontificia Comisión para los Bienes Culturales. Su creador y organizador es el sacerdote italiano Alessio Geretti.

Son obras que muestran la relación entre el Estado y la Iglesia, la fe y la cultura, el poder político y la libertad religiosa. Pinturas que muestran el nexo entre las experiencias religiosas y el contexto social y cultural que los rodeaba, así como la huella que han impreso en la evangelización de sus naciones respectivas.

“El poder y la gracia. Los santos patrones de Europa” reúne un total de cien obras. Algunas están llenas de misticismo, otras muestran a los santos evangelizando y prestando un servicio a la sociedad.

Normalmente reposan en diversos museos e iglesias europeas. Han sido elaboradas por maestros de la historia del Arte como Caravaggio, Tiziano, Van Eyck, Memling, Mantegna, Del Sarto, van Dyck, Veronese, El Greco, Guercino, Murillo, Tiepolo o Ingres, entre otros.

La exposición, dividida en diez sesiones, quiere resaltar diez rostros diversos de la santidad. La primera, llamada tal cual “La santidad”, destaca la figura de la mujer que alcanzó la vivencia de todas las virtudes en grado sumo: María.

Se puede contemplar el misterio de la Inmaculada Concepción de Bartolomé Esteban Murillo, que se encuentra normalmente en el museo del Prado en Madrid. Aunque carece de algunos atributos de la Virgen Inmaculada, como la corona de estrellas y el dragón bajo sus pies, la Madre de Dios se muestra rodeada de ángeles y cabezas de querubines. Murillo pintó esta obra en 1678 para una iglesia de Sevilla, su ciudad natal.

Hay también obras que reflejan el amor al Señor hasta el martirio, en santos como Pablo, Juan Bautista y Pedro, como la obra de Luca Giordano, que muestra con gran realismo la crucifixión del primer papa.

En la sección de monjes y eremitas, la muestra resalta la figura de san Benito de Nursia, patrón de Europa. Al fundador de la Orden Benedictina se le ve orando y meditando en la cueva de Subiaco en Italia, donde pasó tres años en un período de aislamiento y oración. Hoy su regla sigue siendo aplicada por miles de hijos suyos en centenares de monasterios alrededor del mundo.

Espiritualidad hecha acción

Pero no sólo la oración y el misticismo hacen parte de la representación de los santos en el arte. También es posible verlos en acción, como por ejemplo la obra de san Nicolás de Ambrogio Lorenzetti sirviendo, haciendo obras de caridad en medio de la vida cotidiana.

También la exposición muestra la santidad de los obispos y reyes, que con la oración y acción empeñaron obras apostólicas que convirtieron a pueblos enteros. Empezando por los reyes magos hasta Boris y Gleb, santos ucranianos hijos del rey Vladimir I, o la obra “El rey San Luis con un paje”, pintada por el Greco, que deja muestra el espíritu guerrero de este monarca francés muerto en 1270.

Otra sesión está dedicada a los guerreros y caballeros del Señor. En una de las obras aparece el apóstol Santiago el Mayor representada por Giambattista Tiepolo en la batalla de Clavijo. Montado en un caballo y con su mirada hacia el cielo, la obra retrata la valentía del apóstol, cuya tumba continúa siendo visitada por miles peregrinos cada año en Santiago de Compostela.

Santos emblemáticos

Los estigmas de San Francisco de Asís en la obra de Jan Van Eyck, los éxtasis de Santa Catalina de Siena, un nuevo modelo de santidad laica y femenina, y los actos caritativos de Santo Domingo de Guzmán también hacen parte del elenco de obras. Santos que han cambiado la historia. Santa Catalina luchando por la unidad de la Iglesia y la santidad de sus autoridades. San Francisco irradiando su gran sencillez de corazón y renunciando a las riquezas del mundo terrenal.

La exposición concluye recordando a los cuatro patronos del continente europeo: san Benito de Nursia, los apóstoles Cirio y Metodio del primer milenio, así como santa Brígida de Suecia y santa Catalina de Siena, así como Teresa Benedicta de la Cruz o Edith Stein, en el segundo milenio – esta última, por ser del siglo XX, está representada no en una pintura, sino en escenas de una película que narra la historia de su vida.

Diversos rostros, diversos modelos de hombres y mujeres a quienes siglos después, les rinde homenaje una Europa en la que tantos hombres y mujeres quieren seguir siendo ser fieles a sus raíces cristianas.

[Por Carmen Elena Villa]

El portal católico, tiene la arquitectura "wiki" característica de la Web 2.0, por lo que se presenta como una estructura al que los mismos usuarios o agentes de los medios de comunicación católica podrán llenar o actualizar voluntariamente realizando así la construcción colectiva de este directorio global.

Intermerifica.net es accesible públicamente a través de Internet y se presenta como un buscador de radio, televisión o productora, en determinado idioma, país o continente, con los datos de contacto de cada medio de comunicación.

Según explicó su promotor, el padre Justo Ariel Beramendi, en la asamblea plenaria del Consejo Pontificio para las Comunicaciones Sociales celebrada esta semana en Roma, el directorio global de obras de comunicación comienza en español, pero pronto será accesible en inglés, francés y portugués.

El objetivo principal de este directorio es que las obras católicas de comunicación puedan contactarse entre sí teniendo a disposición la información de contacto, y de esta manera iniciar procesos de comunicación, sinergias, intercambio y proyectos comunes.

Para esto, cada medio de comunicación viene identificado con sus datos generales de contacto, como ser el teléfono, dirección de su página Web y correo electrónico entre otros. Además, cualquier usuario de Internet podrá señalar o precisar más la información de los medios dejando comentarios en los mismos.

Se puede ser parte de www.intermerifica.net o poner en el directorio los datos de algún medio de comunicación, convirtiéndose en un usuario-editor. Para ser un usuario editor, es necesario registrarse y esperar ser aceptado por uno de uno de los usuarios moderadores que aceptará la creación de un nuevo editor.

Los datos registrados en el sistema por un editor, serán publicados en línea, luego de ser verificados por un moderador, que pertenece a un grupo idiomático y puede aceptar, rechazar o publicar la información.

Si para ser editor, basta con registrarse en el sistema; podrán ser moderadores, los encargados nacionales de las oficinas episcopales de comunicación, los encargados regionales de SIGNIS, la organización católica mundial de comunicación, y otras instituciones de comunicación católica.

Así mismo los usuarios moderadores se encuentran bajo la administración de los usuarios administradores que serán los encargados de animar el proceso que el directorio sea constantemente actualizado. Los administradores del directorio estarán representados por los organismos impulsores del proyecto.

El directorio católico www.intermirifica.net, que hace referencia al primer y único documento del Concilio Vaticano II dedicado a las comunicaciones sociales, nace al servicio de los medios de comunicación católicos para convertirse en "las páginas amarillas de los medios de comunicación de la Iglesia".

Para mayor información escribir al e-mail info@intermirifica.net o visitar la página Web: www.intermirifica.net

PAMPLONA, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- La web www.arguments.es, que contiene un curso de catequesis on-line y numerosos recursos para conocer a Jesucristo y la doctrina católica, ha recibido más de 4 millones de visitas en los dos años que lleva funcionando.

Los usuarios se benefician gratuitamente de materiales, en inglés y español, para la catequesis: textos, videos, imágenes, archivos de audio para descargar, presentaciones, etcétera, informó a ZENIT el servicio de prensa de la Universidad de Navarra.

La web ofrece los Evangelios leídos, un curso de Cristología, una serie de 50 videos en los que profesores de Historia y Teología de la Universidad de Navarra ofrecen respuestas a preguntas sobre Jesucristo, un curso de catequesis pensado para responder las dudas de los ateos y un fondo documental con artículos sobre cuestiones éticas y antropológicas actuales.

El curso de catequesis está basado en el “Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica” y el “Curso de catequesis” monseñor Jaume Pujol y don Jesús Sancho Bielsa, editado por la Universidad de Navarra.

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- El Papa Benedicto XVI afirmó hoy durante la Audiencia General que la fe y la razón, lejos de contradecirse, deben unirse para la progresión del conocimiento de los Misterios de Dios.

“La fe está abierta al esfuerzo de la comprensión por parte de la razón; la razón, a su vez, reconoce que la fe no la mortifica, al contrario, la empuja hacia horizontes más amplios y elevados”, afirmó, citando algunos pasajes de la encíclica Fides et Ratio.

Según el Papa, “fe y razón, en diálogo recíproco, vibran de alegría cuando ambas están animadas por la búsqueda de la íntima unión con Dios”

“La verdad se debe buscar con humildad, acogida con estupor y gratitud: en una palabra, el conocimiento crece sólo si se ama la verdad. El amor se convierte en inteligencia y la teología auténtica, sabiduría del corazón, que orienta y sostiene la fe y la vida de los creyentes”, añadió el Papa.

Benedicto XVI dedicó la audiencia general de hoy a explicar a los peregrinos reunidos en la Plaza de San Pedro cómo surgió el estudio de la teología occidental en el siglo XII, tras concluir la serie de los escritores cristianos del primer milenio.

La teología como conocimiento articulado surge, explicó el Papa, en dos entornos distintos y con dos enfoques distintos: la teología monástica en los monasterios, y la escolástica en las scholae, en las escuelas catedralicias, embrión de las futuras universidades.

“Los representantes de la teología monástica eran monjes, en general abades, dotados de sabiduría y de fervor evangélico, dedicados esencialmente a suscitar y alimentar el deseo amoroso de Dios”.

“Los representantes de la teología escolástica eran hombres cultos, apasionados de la investigación; eran magistri deseosos de mostrar la razonabilidad y la fundamentación de los Misterios de Dios y del hombre, creídos con la fe, pero comprendidos también por la razón”.

El Papa explicó cómo ambos métodos son necesarios y complementarios.

Respecto al método monástico, que se basa en la lectio divina o lectura orante de la Biblia, y que es muy querido en el Oriente cristiano, el Papa recordó que el sínodo del año pasado sobre la Palabra de Dios “subrayó la importancia del acercamiento espiritual a las Sagradas Escrituras”.

“En efecto, el el deseo de conocer y de amar a Dios, que nos sale al encuentro a través de su Palabra que hay que acoger, meditar y practicar, conduce a buscar la profundización de los textos bíblicos en todas sus dimensiones”.

El Papa invitó a los fieles a “reservar un cierto tiempo cada día a la meditación de la Biblia, para que la Palabra de Dios sea lámpara que ilumina nuestro camino cotidiano en la tierra”.

Respecto a la teología escolástica, ésta “añade la dimensión de la razón a la Palabra de Dios y así crea una fe más profunda, más personal y por tanto también más concreta en la vida del hombre”.

“La teología escolástica buscaba presentar la unidad y la armonía de la Revelación cristiana con un método, llamado precisamente “escolástico”, de la escuela, que concede confianza a la razón humana”, añadió el Papa.

En este sentido, invitó también a los cristianos a “estar siempre dispuestos a responder a quien pida razones de la esperanza que está en nosotros”, que es lo que define a este método teológico.

La teología escolástica “nos recuerda que entre fe y razón existe una amistad natural, fundada en el mismo orden de la creación”, explicó. “La fe y la razón son como las dos alas, con las que el espíritu humano se alza hacia la contemplación de la verdad”.

[Por Inma Álvarez]

LIMA, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ver el color morado, aspirar el olor del incienso humeante, escuchar cantos fervorosos, sentir la devoción de los millones de peruanos que salen a la calle en procesión, son algunas de las manifestaciones del mes de octubre o mes morado, dedicado en el Perú a la devoción del Señor de los Milagros.

Su procesión es considerada la manifestación católica periódica más numerosa del mundo. Se realiza durante el mes de octubre en todas las ciudades del Perú, así como en diferentes países que cuentan con una numerosa colonia de peruanos. Por ello el Señor de los Milagros se le considera el patrón de los peruanos residentes e inmigrantes.

Desde Ontario hasta Buenos Aires. Desde Sydney hasta Budapest. Los devotos del Señor de los Milagros se reúnen en hermandades para salir en procesión por las calles con esta imagen conocida también como el Cristo Moreno, el Cristo de Pachacamilla o el Cristo de las Maravillas.

“Fuera del Perú nosotros nos sentimos orgullosos de que esta devoción siga creciendo cada día. Algunos fieles procedentes de Rumanía pertenecen a la hermandad del Señor de los Milagros de Roma. Nuestro cónsul general es un miembro más de la hermandad”, dijo a ZENIT Mario Minaia, mayordomo general de la hermandad Señor de los Milagros en Roma.

Una obra de fe

La imagen original del Señor de los Milagros se encuentra en el centro de Lima, en el altar mayor del Santuario de las Nazarenas.

El Cristo Moreno fue pintado al temple, alrededor de 1651 en una pared tosca, por un esclavo de origen angoleño de la cofradía de Pachacamilla. Allí se congregaban los demás esclavos de la misma casta. El pintor desconocía las técnicas de arte y pintura y según la tradición, fue su profunda devoción la que lo hizo plasmar esta obra.

Posteriormente fueron pintados al costado del crucifijo las imágenes de María y Magdalena, así como en la parte superior la figura del Espíritu Santo representada con una paloma.

Este señor crucificado, que era venerado por cientos de los esclavos, cobró mayor importancia a partir del 13 de noviembre de 1655 cuando un fuerte terremoto devastó las ciudades de Lima y Callao. Templos, mansiones y viviendas se vinieron abajo.

Las paredes del local de la cofardía también se derrumbaron. Sólo quedó en pie el débil muro donde estaba la imagen de Cristo. No presentó ningún resquebrajamiento. La devoción creció tanto que alrededor de ella nació en septiembre de 1671 la Hermandad del Señor de los Milagros de las Nazarenas.

Posteriormente, la capital Peruana sufrió otros dos terremotos: uno en 1697 y otro en 1746. Nuevamente el Cristo Moreno resultó intacto.

Desde 1687 una réplica de esta imagen comenzó a recorrer las calles de Lima. Como símbolo de la realeza del Señor decenas de hombres pertenecientes a la hermandad del Señor de los Milagros llevan en hombros el anda, que mide 4,40 metros de alto por 1,64 de ancho.

Misterio de la cruz

Hoy, el anda del Señor de los Milagros sigue recorriendo las calles del Perú. Ya no congrega a decenas sino a millones de fieles que salen en procesión. Litúrgicamente es un mes de penitencia y en las iglesias de las diócesis peruanas se usa el color morado. Por ello el Papa Juan Pablo II llamó a este tiempo “la cuaresma limeña”.

Las hermandades reúnen a miles de peruanos. Cada una cuenta con un director espiritual y un mayordomo general, elegido por el arzobispo de Lima.

Se dividen en 20 cuadrillas, un grupo de sahumadoras y un grupo de cantoras. También cuenta con Hermanos Honorarios, una Rama de Auxilios Mutuos y una Hermandad Infantil.

Durante el año las hermandades realizan diferentes actividades sociales, tanto en el Perú como en las diferentes ciudades del mundo donde se encuentran presentes.

“Es una espiritualidad popular. Refleja un la devoción al Cristo crucificado. El pueblo peruano ama y respeta mucho la cruz”, dijo monseñor Héctor Miguel Cabrejos, presidente de la Conferencia Episcopal Peruana y arzobispo de Trujillo en una entrevista realizada por ZENIT el pasado 18 de mayo.

Así el Señor de los Milagros va mucho más allá de una procesión que congrega a millones de fieles. Los peruanos encuentran mediante esta devoción una ocasión para reafirmarse: “Influye en una auténtica conversión de vida, ya que la oración, la penitencia, la confesión sacramental, la Eucaristía y la solidaridad son los elementos centrales de la espiritualidad del mes de octubre”, aseguró Monseñor José Antonio Eguren, arzobispo de Piura – Tumbes, en una entrevista concedida a ZENIT el 22 de octubre de 2008.

“Nos sentimos orgullosos de llevar a nuestro Señor en hombros. No hay Perú sin el Señor de los milagros”, concluye Mario Minaia.

[Por Carmen Elena Villa]

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación el texto de la catequesis del Papa hoy, sobre el desarrollo de la teología en el siglo XII, durante la Audiencia General celebrada en la Plaza de San Pedro.

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hoy me detengo en una interesante página de la historia, relativa al florecimiento de la teología latina en el siglo XII, que tuvo lugar por una serie providencial de coincidencias. En los países de Europa occidental reinaba entonces una relativa paz, que aseguraba a la sociedad desarrollo económico y consolidación de las estructuras políticas, que favorecía una vivaz actividad cultural gracias también a los contactos con Oriente. Dentro de la Iglesia se advertían los beneficios de la vasta acción conocida como “reforma gregoriana”, que, promovida en el siglo anterior, había traído una mayor pureza evangélica a la vida de la comunidad eclesial, sobre todo en el clero, y había restituido a la Iglesia y al Papado una auténtica libertad de acción. Además se iba difundiendo una vasta renovación espiritual, apoyada por el exuberante desarrollo de la vida consagrada: nacían y se expandían nuevas órdenes religiosas, mientras que las ya existentes conocían una recuperación prometedora.

Volvió a florecer también la teología adquiriendo una mayor conciencia de su propia naturaleza: afinó el método, afrontó problemas nuevos, avanzó en la contemplación de los Misterios de Dios, produjo obras fundamentales, inspiró iniciativas importantes en la cultura, desde el arte a la literatura, y preparó las grandes obras del siglo posterior, el siglo de Tomás de Aquino y de Buenaventura de Bagnoregio. Dos fueron los ambientes en los que se desarrolló esta ferviente actividad teológica: los monasterios y las escuelas ciudadanas, las scholae, algunas de las cuales bien pronto darían vida a las Universidades, que constituyen uno de los típicos “inventos” del Medioevo cristiano. Precisamente a partir de estos dos ambientes, los monasterios y las scholae, se puede hablar de dos diferentes modelos de teología: la “teología monástica” y la “teología escolástica”. Los representantes de la teología monástica eran monjes, en general abades, dotados de sabiduría y de fervor evangélico, dedicados esencialmente a suscitar y alimentar el deseo amoroso de Dios. Los representantes de la teología escolástica eran hombres cultos, apasionados de la investigación; eran magistri deseosos de mostrar la razonabilidad y la fundamentación de los Misterios de Dios y del hombre, creídos con la fe, pero comprendidos también por la razón. La finalidad distinta explica la diferencia de su método y de su forma de hacer teología.

En los monasterios del siglo XII el método teológico estaba ligado principalmente a la explicación de la Sagrada Escritura, de la sacra pagina, para expresarnos como los autores de aquel período; se practicaba especialmente la teología bíblica. Los monjes, por tanto, eran oyentes y lectores devotos de las Sagradas Escrituras, y una de sus principales ocupaciones consistía en la lectio divina, es decir, en la lectura orante de la Biblia. Para ellos la simple lectura del Texto sagrado no bastaba para percibir su sentido profundo, su unidad interior y su mensaje trascendente. Era necesario por tanto practicar una “lectura espiritual”, conducida en docilidad al Espíritu Santo. En la escuela de los Padres, la Biblia era así interpretada alegóricamente, para descubrir en cada página, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, cuanto se dice de Cristo y de su obra de salvación.

El Sínodo de los obispos del año pasado sobre “La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia” subrayó la importancia del acercamiento espiritual a las Sagradas Escrituras. Con este objetivo, es útil hacer un tesoro de la teología monástica, una exégesis bíblica ininterrumpida, como también de las obras compuestas por sus representantes, preciosos comentarios ascéticos a los libros de la Biblia. A la preparación literaria la teología monástica unía por tanto la espiritual. Era por tanto consciente de que una lectura puramente teórica y profana no es suficiente: para entrar en el corazón de la Sagrada Escritura, se la debe leer en el espíritu en el que fue escrita y creada. La preparación literaria era necesaria para conocer el significado exacto de las palabras y facilitar la comprensión del texto, afinando la sensibilidad gramatical y filológica. El investigador benedictino del siglo pasado Jean Leclercq tituló así el ensayo con el que presenta las características de la teología monástica: L’amour des lettres et le désir de Dieu (“El amor de las letras y el deseo de Dios”). En efecto, el el deseo de conocer y de amar a Dios, que nos sale al encuentro a través de su Palabra que hay que acoger, meditar y practicar, conduce a buscar la profundización de los textos bíblicos en todas sus dimensiones. Hay también otra actitud sobre la que insisten aquellos que practican la teología monástica, y es el de una actitud íntima de oración, que debe preceder, acompañar y completar el estudio de la Sagrada Escritura. Dado que, en último análisis, la teología monástica es escucha de la Palabra de Dios, no se puede no purificar el corazón para acogerla y, sobre todo, no se puede no encenderlo de fervor para encontrar al Señor. La teología se convierte por tanto en meditación, oración, canto de alabanza y empuja a una sincera conversión. No pocos representantes de la teología monástica han llegado, por esta vía, a las más altas metas de la experiencia mística, y constituyen una invitación también para nosotros a nutrir nuestra existencia de la Palabra de Dios, por ejemplo, mediante una escucha más atenta de las lecturas y del Evangelio especialmente en la Misa dominical. Es importante además reservar un cierto tiempo cada día a la meditación de la Biblia, para que la Palabra de Dios sea lámpara que ilumina nuestro camino cotidiano en la tierra.

La teología escolástica, en cambio – como decía – se practicaba en las scholae, surgidas junto a las grandes catedrales de la época, para la preparación del clero, o en torno a un maestro de teología y a sus discípulos, para formar profesionales de la cultura, en una época en la que el saber era cada vez más apreciado. En el método de los escolásticos era central la quaestio, es decir, el problema que se pone al lector al afrontar las palabras de la Escritura y de la Tradición. Ante el problema que estos textos autorizados plantean, surgen cuestiones y nace el debate entre el maestro y los estudiantes. En este debate aparecen por una parte los argumentos de la autoridad, y por otra parte, los de la razón y el debate se desarrolla en el sentido de encontrar, al final, una síntesis entre autoridad y razón para llegar a una comprensión más profunda de la Palabra de Dios. Al respecto, san Buenaventura dice que la teología es per additionem (cfr Commentaria in quatuor libros sententiarum, I, proem., q. 1, concl.), es decir, que la teología añade la dimensión de la razón a la Palabra de Dios y así crea una fe más profunda, más personal y por tanto también más concreta en la vida del hombre. En este sentido, se encontraban diversas soluciones y se formaban conclusiones que comenzaban a construir un sistema de teología. La organización de las quaestiones llevaba a la compilación de síntesis cada vez más extensas, es decir se componían las diversas quaestiones con las respuestas resultantes, creando así una síntesis, las llamadas summae, que eran en realidad amplios tratados teológico-dogmáticos nacidos de la confrontación de la razón humana con la Palabra de Dios. La teología escolástica buscaba presentar la unidad y la armonía de la Revelación cristiana con un método, llamado precisamente “escolástico”, de la escuela, que concede confianza a la razón humana: la gramática y la filología están al servicio del saber teológico, pero lo está aún más la lógica, es decir, esta disciplina que estudia el “funcionamiento” del razonamiento humano, de modo que aparezca claramente la verdad de una proposición. Aún hoy, leyendo las summae escolásticas uno se queda sorprendido por el orden, la claridad, la concatenación lógica de los argumentos y por la profundidad de algunas intuiciones. Con lenguaje técnico, se atribuye a cada palabra un significado preciso y, entre el creer y el comprender, se establecía un movimiento recíproco de clarificación.

Queridos hermanos y hermanas, haciendo eco de la invitación de la Primera Carta de Pedro, la teología escolástica nos anima a estar siempre dispuestos a responder a quien pida razones de la esperanza que está en nosotros (cfr 3,15). Sentir las preguntas como nuestras y ser así capaces también de dar una respuesta. Nos recuerda que entre fe y razón existe una amistad natural, fundada en el mismo orden de la creación. El Siervo de Dios Juan Pablo II, en el incipit de la Encíclica Fides et ratio escribe: "La fe y la razón son como las dos alas, con las que el espíritu humano se alza hacia la contemplación de la verdad”. La fe está abierta al esfuerzo de la comprensión por parte de la razón; la razón, a su vez, reconoce que la fe no la mortifica, al contrario, la empuja hacia horizontes más amplios y elevados. Se inserta aquí la perenne lección de la teología monástica. Fe y razón, en diálogo recíproco, vibran de alegría cuando ambas están animadas por la búsqueda de la íntima unión con Dios. Cuando el amor vivifica la dimensión orante de la teología, el conocimiento, adquirido por la razón, se engrandece. La verdad se debe buscar con humildad, acogida con estupor y gratitud: en una palabra, el conocimiento crece sólo si se ama la verdad. El amor se convierte en inteligencia y la teología auténtica, sabiduría del corazón, que orienta y sostiene la fe y la vida de los creyentes. Oremos por tanto para que el camino del conocimiento y de la profundización de los Misterios de Dios sea siempre iluminado por el amor divino.

[Traducción del original italiano por Inma Álvarez]

CIUDAD DEL VATICANO, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la traducción al español de las Proposiciones 11 a 15 (versión no oficial), de la reciente II Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de los Obispos --cuyo texto oficial está en latín--, objeto de voto personal por parte de los padres sinodales, presentadas al Papa Benedicto XVI.

El texto oficial en latín, por su naturaleza, es reservado y no será publicado, para respetar el carácter consultivo de la asamblea sinodal. Este texto, como su nombre indica, tiene carácter propositivo.

* * *

Proposición 11

Diálogo interreligioso

La paz en África, como en otras partes del mundo, está ampliamente condicionada por las relaciones entre las religiones. Por eso, la promoción del valor del diálogo es importante para que los creyentes trabajen en las asociaciones dedicadas a la paz y la justicia, en un mutuo espíritu de confianza y apoyo, y que se enseñen a las familias los valores de la escucha paciente y del respeto recíproco sin miedo.

El diálogo con las demás religiones, especialmente el Islam y la religión tradicional africana, es parte integrante de la predicación del Evangelio y de la actividad pastoral de la Iglesia en nombre de la reconciliación y de la paz. En consecuencia la iniciativa del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso de emprender el diálogo con las distintas religiones no cristianas es altamente recomendado.

Con todo, dado que la religión está constantemente politizada y se convierte en causa de conflictos, se requiere con urgencia el diálogo religioso con el Islam y la religión tradicional africana a todos los niveles. Este diálogo será auténtico y productivo en la medida en que cada religión se mueva desde lo profundo de su propia fe y encuentre a la otra en verdad y en apertura.

Los Padres Sinodales piden que disminuyan la intolerancia y la violencia religiosa y que se eliminen por medio del diálogo interreligioso. El importante acontecimiento ecuménico e interreligioso de Asís (1986) nos proporciona un modelo a seguir.

Proposición 12

Islam

Con el Concilio Vaticano II, la Iglesia-Familia de Dios “mira también con estima a los musulmanes que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y omnipotente, creador del cielo y de la tierra, que ha hablado a los hombres” (Nostra Aetate, 3).

Para servir a la reconciliación, la justicia y la paz, se debe superar cualquier forma de discriminación, de intolerancia y de fundamentalismo religioso. En lo que respecta a la libertad religiosa, el derecho al culto debe ser subrayado.

En las relaciones con los musulmanes, debemos:

- dar la prioridad al diálogo de la vida y al acuerdo en los contenidos sociales y en la reconciliación;

- tomar en consideración la variedad de situaciones y experiencias;

- confrontar con honradez nuestros malentendidos y dificultades;

- proporcionar mejores informaciones sobre el Islam en la formación de los sacerdotes, hombres y mujeres religiosos, y fieles laicos; y

- emprender iniciativas que promuevan el respeto, la amistad, la colaboración y la reciprocidad.

Proposición 13

La Religión Tradicional Africana (RTA)

Dado que la Iglesia-Familia de Dios en África sigue viviendo codo con codo con los seguidores de la religión tradicional africana, los padres Sinodales han recordado el sabio consejo del Vaticano II (Nostra aetate) que considera a la religión tradicional africana y las demás religiones en esta perspectiva: “Desde los tiempos antiguos hasta hoy en los diversos pueblos se encuentra una cierta sensibilidad a esa fuerza arcana que está presente en el curso de las cosas y sobre los acontecimientos de la vida humana…” (2).

La gente bien informada, que se ha convertido desde la religión tradicional africana, puede guiar a la Iglesia a un cada vez mayor y más preciso conocimiento de las culturas y las religiones africanas, haciendo más fácilmente discernimiento de los verdaderos puntos de oposición. Esto ayudará a la necesaria distinción que debe hacerse entre lo cultural y lo religioso, y especialmente entre lo cultural y esas perniciosas prácticas de brujería que causan la ruptura y la ruina de nuestras familias y sociedades.

Por tanto, siguiendo al Concilio Vaticano II, los Padres Sinodales no rechazan nada de cuanto “es verdadero y santo en estas religiones… [La Iglesia por eso exhorta a sus hijos para que, con prudencia y caridad, por medio del diálogo y de la colaboración con los seguidores de las demás religiones, siempre dando testimonio de la fe y de la vida cristiana, reconozcan, conserven y hagan conocer los valores espirituales, morales y socioculturales que se encuentran en ellas” (2).

Por tanto, este Sínodo propone que:

- la religión tradicional africana y las culturas sean sometidas a una cualificada y completa investigación científica en las Universidades Católicas de África y en las facultades de las Universidades Pontificias romanas a la luz de la Palabra de Dios;

- los obispos, en sus diócesis, deberían emprender una enérgica acción pastoral contra todos aquellos que están implicados en la brujería y decidir qué medidas disciplinares son necesarias; y

- cada obispo debería nombrar un exorcista, donde no lo haya.

Respecto a la brujería y a los cultos,

- la Iglesia local se debe basar en una confrontación equilibrada que estudie este fenómeno a la luz de la fe y de la razón, para liberar a los africanos de esta plaga; y

- un equipo pastoral diocesano multidisciplinar debe preparar un programa pastoral basado en la racionalidad, sobre la redención y la reconciliación.

B) IUSTITIA

Proposición 14

Justicia

“La Iglesia... atestigua al hombre, en nombre de Cristo, su dignidad y su vocación a la comunión de las personas; le enseña las exigencias de la justicia y de la paz, conforme a la sabiduría divina” (Catecismo de la Iglesia Católica, 2419). Con todo en el estado actual de la pecaminosidad humana y de los corazones heridos, el Antiguo Testamento está seguro en su convicción de que la justicia no puede llegar a la persona humana a través de sus propias fuerzas, sino que es un don de Dios. El Nuevo Testamento desarrolla esta visión, haciendo de la justicia la revelación suprema de la gracia salvífica de Dios. Así la justicia es, ante todo y sobre todo, un don de Dios. Es Dios quien nos justifica a través de Cristo. Esto significa que es Dios quien hace al pecador digno de la relación de comunión y de alianza con Dios y capacita a cada uno a hacer justicia (cf. Relatio post disceptationem).

En realidad el fruto de la reconciliación con Dios y la humanidad está dentro de la misma familia humana, es la recuperación de la justicia y de las justas exigencias de relación. Es por esto que Dios justifica al pecador no teniendo en cuenta sus pecados. O bien uno justifica a aquel que ofendo perdonando sus errores. Ya que Dios nos ha justificado perdonando nuestros pecados reconciliándonos con él, también nosotros podemos instituir relaciones y estructuras justas entre nosotros mismos y en nuestras sociedades, perdonando y no tomando en cuenta los errores de los demás en virtud del amor y la misericordia. ¿Cómo podemos vivir en comunidad y en comunión?

En consecuencia, reunidos en Sínodo los obispos de la Iglesia-Familia de Dios en África, unidos a los sacerdotes, diáconos, religiosos y laicos, se comprometen:

- a buscar en la oración la justicia / justificación de Dios a cuya luz somos capaces de justificar a los demás con amor y misericordia; y

- a ser artífices de estructuras justas en nuestras sociedades a la luz de la justicia que viene de Dios.

Proposición 15

Seguridad en la sociedad

El Sínodo se dirige a todos los miembros de la Iglesia en África, para que promuevan la justicia para todos y el respeto de los derechos humanos a través de la educación cívica, y construyendo una cultura de justicia y de paz. Para realizar esto, las diócesis y las parroquias deberían instituir comisiones para la Justicia y la Paz en colaboración con los jefes de las comunidades locales que pueden actuar de intermediarios.

La actual movilización de las naciones africanas para la reducción de la pobreza y la consecución de una paz duradera ofrece grandes esperanzas. Es por esto que el Sínodo recomienda, por amor a la justicia, el bien común y el bienestar de los pueblos.

El Sínodo hace un llamamiento a los gobiernos para que, desde una justa distribución de los frutos del desarrollo, provean a la seguridad de la sociedad y a las necesidades esenciales de la vida de los más vulnerables.

El Sínodo recuerda a nuestros gobiernos africanos esta realidad y les llama a que promuevan la seguridad de la vida y de la propiedad. La vida es sagrada y debe ser protegida en la seguridad. Los gobiernos deberían poner en marcha un sistema para detener los asesinatos, los secuestros etc. en el continente. La inseguridad de la vida y de la propiedad y la falta del buen orden acrecienta la emigración y la fuga de cerebros, y en consecuencia aumenta la pobreza.

[Traducido del italiano por Inma Álvarez]

MADRID, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- “Levantemos nuestra voz para subrayar el hecho de que los cuidados paliativos son un derecho humano para las personas que padecen una enfermedad incurable y que deben recibir todos los cuidados y atenciones que puedan disminuir el sufrimiento y el dolor que se añaden a los síntomas propios de la enfermedad avanzada”.

Así lo pide el Manifiesto de Homenaje a enfermos, familias y profesionales, del Centro San Camilo de la localidad madrileña de Tres Cantos, leído este sábado 24 de octubre con motivo del Día Mundial de los Cuidados Paliativos.

Esta jornada, celebrada en diversos países, ha tenido como lema este año “Descubre tu voz”, en alusión a la necesidad de alzar la voz para reclamar cuidados paliativos para todos los enfermos que los necesiten.

El manifiesto se refiere a los cuidados paliativos como “respuesta ética óptima para promover un modo humanizado de concebir el morir humano de manera digna”.

“Queremos expresar nuestra cercanía a cuantos viven el final de su propia vida y a sus seres queridos, nuestro homenaje a las personas que apuestan por estos cuidados y se dedican a ellos, reconociendo la vida en abundancia que rezuma en los programas y servicios de Cuidados Paliativos”, indica la Unidad de Cuidados Paliativos del Centro San Camilo de Tres Cantos.

Y añade el manifiesto: “Reivindicamos también (···) que cuanto está detrás de la filosofía de los cuidados paliativos es una sana combinación de la sabiduría tecnológica con la sabiduría del corazón para satisfacer con la mayor sensatez las necesidades de numerosos enfermos (···) al final de la vida, así como de sus familiares, humanizando así el morir”.

La Organización Mundial de la Salud define los Cuidados Paliativos como “el enfoque que mejora la calidad de vida del enfermo y la atención a las familias que se enfrentan a los problemas asociados con enfermedades avanzadas”.

Y añade que este enfoque “se desarrolla a través de la prevención y el alivio del sufrimiento por medio de una temprana y completa evaluación para el tratamiento del dolor y demás problemas físicos, psicológicos y espirituales”.

Por su parte, el director médico del Centro San Camilo, Elías Díaz-Albo, pronunció la conferencia inaugural, titulada “Bases de los cuidados paliativos”.

Explicó qué son los cuidados paliativos, quién tiene que recibirlos y cómo hay que aplicarlos.

También abordó cuestiones clave como el control de los síntomas, el apoyo emocional y espiritual y la comunicación responsable.

Se refirió a la familia y el enfermo como unidad, donde cuidar es amar, existe un apoyo natural y un tiempo progresivo de renuncias y descubrimientos.

Seguidamente, los participantes realizaron cinco talleres simultáneos en los que se profundizó en temas como el manejo de situaciones difíciles en la relación profesional-familiar, la rehabilitación y fisioterapia en cuidados paliativos, la atención en la agonía, la Unidad de Día para pacientes terminales o el counselling en paliativos.

El sábado, entre otras actividades, se leyó un testimonio escrito por uno de los pacientes de la Unidad de Cuidados Paliativos de San Camilo, que recordó que “cada día nuevo es un regalo de Dios”.

LONDRES, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org) Por primera vez el arte religioso del Siglo de Oro español es motivo de una exposición en la National Gallery de Londres, con la muestra exposición "The Sacred Made Real", “Lo sagrado hecho real”.

La muestra se inauguró el pasado 21 de octubre y se extenderá hasta el 24 de enero de 2010. Busca resaltar la dedicación con la que los escultores españoles de 1600 y 1700 y al realismo con el que presenta las esculturas religiosas con las expresiones del rostro y el cuerpo.

Las figuras usualmente reposan en diferentes iglesias españolas y la mayoría salen en procesión en Semana Santa. Están elaboradas con técnicas que hacen ver expresiones realistas de las esculturas como los ojos de cristal, los dientes de marfil, o la técnica del corcho para la coagulación de la sangre.

Los escultores del Siglo de Oro español se caracterizan por presentar en sus obras, rasgos que muestran a un Cristo que vivió en un espacio y tiempo determinados. Un Jesús sufriente y muy humano. Así, los asistentes pueden apreciar detalles como marcas de correas en las muñecas o heridas en rodillas y pies.

“La mayoría de estas esculturas son muy poco conocidas fuera de España", explicó Nicholas Penny, director del museo durante la inauguración de la muestra.

Penny resaltó también la estrecha relación que existe entre muchas de estas piezas y la devoción de la que hacen gala ciudades españolas como Sevilla, la cual ha sido difundida en América Latina donde también es tradicional que las figuras religiosas salgan en procesión en Semana Santa y durante otras fiestas litúrgicas propias de cada lugar.

Un arte que inspira

La exposición muestra cómo algunos célebres pintores como Diego Velázquez o Francisco de Zurbarán se inspiraron en esculturas realizadas años atrás por autores como Juan Martínez Montañés, Pedro de Mena, Gregorio Fernández o Alonso Cano.

Un buen ejemplo es ‘Crucifixión ‘, esculpida en 1617 por Martínez Montañés, y que habitualmente reposa en el Convento del Santo Ángel de Sevilla. En esta muestra se encuentra junto al cuadro de Zurbarán ‘La Crucifixión’, pintado diez años después. Los asistentes pueden apreciar así la enorme influencia que ejerce sobre esta obra.

Otras eculturas que pueden apreciarse son ‘Cristo varón de Dolores’, obra de Pedro de Mena y que procede del Convento de las Descalzas Reales de Madrid; así como ‘San Francisco de Borgia’, creada por Martínez Montañés y que normalmente se encuentra en la Iglesia de la Asunción de Sevilla.

La exposición “Lo sagrado hecho real” está acompañada de otros eventos académicos y artísticos. El próximo 29 de octubre se realizará una conferencia con el comisario de la National Gallery, el historiador de arte Xavier Bray, quien explicará el origen u el sentido de esta exposición.

El 6 de noviembre se realizará con un concierto de Amancio Prada en la Galería Española de la National Gallery con canciones inspiradas en la poesía española clásica y contemporánea.

[Por Carmen Elena Villa]

BUENOS AIRES, miércoles 28 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- El obispo de Avellaneda-Lanús, monseñor Rubén Oscar Frassia, presentó este martes el itinerario que realizará por la Argentina el “corazón sacerdotal de San Juan María Vianney”, reliquia del Santo Cura de Ars que llegará el próximo viernes 6 de noviembre acompañada por un custodio de la comunidad de Belley-Ars, padre Karlo Tyberghien.

El prelado anticipó que recorrerá más de veinte diócesis del país, con el objetivo de promover la oración por las vocaciones y la santidad de todos los consagrados, particularmente de los sacerdotes.

La presentación se realizó en la Casa de la Provincia de Buenos Aires, del barrio porteño de Congreso, y contó además con la presencia de Enrique Moltoni, director provincial de Culto, y el presbítero Fabián Esparafita, coordinador en el país de la visita de la sagrada reliquia.

La convocatoria, por parte del papa Benedicto XVI, de celebrar un Año Sacerdotal por cumplirse el sesquicentenario del "dies natalis" de San Juan María Vianney, logró atraer una importante atención para recibir esta reliquia en el país, y renovar en todos los sacerdotes, particularmente los que sirven en la Argentina, “la gracia de aprender también el método pastoral de San Juan María Vianney, así como en Jesús”, expresó monseñor Frassia.

El significado que tiene la visita del corazón de San Juan María Vianney para los cristianos, a través de la veneración de esta reliquia, es observar la actitud de amor reverencial que se admira por la manifestación de la santidad de Dios, en la vida del Cura de Ars.

“En su humildad, era consciente de ser -como sacerdote- un inmenso don para su gente. Un buen pastor, que según el corazón de Dios, es el tesoro más grande que el buen Dios puede conceder a una parroquia, y uno de los dones más preciosos de la misericordia divina”, recordó el prelado.

El recorrido

El primer destino de esta visita será la diócesis de Avellaneda-Lanús que el viernes 6 de noviembre a las 19 realizará en la catedral local la misa de recepción, presidida por el nuncio apostólico, monseñor Adriano Bernardini, y posteriormente una vigilia en el Seminario Pablo VI. Al día siguiente está previsto una jornada juvenil vocacional en el Santuario Diocesano de Oración por las Vocaciones (Kloosterman 1726, Monte Chingolo. Lanús).

A nivel nacional, la misa celebrada por los obispos será el miércoles 11 de noviembre a las 17, en la basílica de Nuestra Señora de Luján en el marco de la Asamblea Plenaria. Además, en Cura Brochero, Córdoba, los días 15 y 16 de noviembre habrá un encuentro de oración por la santificación del clero donde se rezará por la pronta glorificación del venerable José Gabriel del Rosario Brochero, el Cura Brochero.

El corazón de San Juan María Vianney recorrerá las diócesis de Avellaneda- Lanús, San Miguel, La Plata, Mercedes-Luján, Mendoza, San Rafael, San Luis, Villa de la Concepción del Río Cuarto, Villa María, Córdoba, Cruz del Eje, Catamarca, Concepción, Jujuy, Salta, Tucumán, Santiago del Estero, Rafaela, Santa Fe de la Vera Cruz, Paraná, Rosario, Venado Tuerto, San Nicolás de los Arroyos, y Buenos Aires.

San Juan María Vianney nació el 8 de mayo de 1786 en Lyon, Francia, siendo ordenado sacerdote cuando tenía ya 29 años y más tarde designado a la parroquia del pueblo de Ars.

Su labor pastoral mereció el reconocimiento y su trabajo renovó el pueblo de Ars, que a su vez se convirtió en centro de frecuentes peregrinaciones de multitudes que buscaban al Santo Cura.

Falleció el 4 de agosto de 1859 y fue canonizado por Pío XI el 31 de mayo de 1925. Benedicto XVI lo proclamó, el 19 de junio de 2009, Patrono de los sacerdotes del mundo.

CIUDAD DEL VATICANO, martes, 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org) .- Respondiendo a una invitación de la Conferencia de Obispos Católicos de Cuba, el presidente del Consejo Pontificio de las Comunicaciones Sociales, el arzobispo Claudio Maria Celli, visitará Cuba del 4 al 8 de noviembre, según él mismo ha confirmado a ZENIT.

Además de participar en la asamblea plenaria de la Conferencia Episcopal, el prelado visitará el Seminario San Carlos y San Ambrosio, e intervendrá en la Asamblea de la Comisión Nacional de Medios de Comunicación Social de la Conferencia de Obispos de Cuba que tendrá lugar en esos días.

El arzobispo Celli ofrecerá la conferencia magistral "Iglesia, comunicación y cultura digital" que estará abierta a todos los interesados, el viernes 6 de noviembre a las 8 de la noche, en la Iglesia de Santa Catalina de Siena, de la capital, según ha informado la Conferencia de Obispos Católicos de Cuba.

WASHINGTON, D.C., martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Apoyando a los cristianos de Tierra Santa con más de 50 millones de dólares en menos de 10 años, la Orden Ecuestre del Santo Sepulcro de Jerusalén está poniendo los cimientos para la paz en Tierra Santa.

Lo afirmó el gran maestre de la Orden, el cardenal John Patrick Foley, este sábado al pronunciar una conferencia en Washington, D.C., en la que explicó la importancia de Jerusalén y la función de la Orden.

El cardenal destacó que la orden provee en torno a los dos tercios de los fondos del Patriarcado de Rito Latino, que lleva varias escuelas y hospitales, abiertos no sólo a los cristianos sino también a los musulmanes, a los judíos y a cualquier persona que los necesite.

“Todo el mundo es bienvenido porque creemos que a través de la caridad -del verdadero amor a nuestros vecinos- se construirán el respeto y el entendimiento mutuo, y esos son los fundamentos para la paz”, señaló el cardenal Foley.

La conferencia del cardenal estaba patrocinada por la Fundación Cristiana Ecuménica Tierra Santa.

Esta fundación empezó como una colaboración entre un cristiano palestino americano y un sacerdote de Jordania que ejercía su ministerio en Palestina.

Ambos creían que los cristianos de los Estados Unidos llegarían a ayudar a los cristianos de Tierra Santa sólo si eran conscientes de su situación.

De hecho, explicó el cardenal Foley, el mayor porcentaje de caballeros y damas de su orden viene de los Estados Unidos.

Separación

El cardenal también destacó algunos de los obstáculos que están afrontando los fieles en Tierra Santa.

“Me he encontrado con padres y madres que no pueden encontrar trabajo porque no pueden estar seguros de que serán capaces de viajar desde sus hogares hasta su potencial lugar de trabajo”, dijo.

“Cada día, tienen que atravesar controles y nunca tienen la seguridad de que les dejarán pasar -continuó-. Me he encontrado con estudiantes, deseosos de aprender, que no pueden asistir al colegio con regularidad”.

“He visitado casas en las que las familias acumulan el agua porque no pueden estar seguros de que cuando sus depósitos se vacíen vuelvan a rellenarse”, relató.

“Visité el seminario católico durante las vacaciones de Navidad el año pasado y fue a la vez triste y alentador ver que muchos seminaristas no habían ido a sus casas porque tenían miedo de no poder cruzar la frontera entre Jordania e Israel o pasar los controles para volver al seminario”, añadió.

El cardenal Foley llamó al muro que separa Jerusalén y Belén “lo más trágico que he visto” y destacó que mantiene a los agricultores alejados de la tierra en la que sus familias han permanecido durante generaciones.

“Es humillante y penoso”, dijo. “Agradezco la preocupación del gobierno israelí por la seguridad, y la respeto; pero muchas de esas medidas plantean graves cuestiones de derechos humanos que ellos se niegan a reconocer y abordar”.

El cardenal señaló que los miembros de la Orden Ecuestre están llamados a ver en primera persona el sufrimiento de los cristianos de Tierra Santa.

“Ellos son animado con fuerza a visitar no sólo los Santos Lugares -y esto es ciertamente importante para su propia edificación espiritual-, sino también a los católicos y a otros cristianos que viven allí”, dijo.

“Les llamamos las “piedras vivas” porque ellos ofrecen un testimonio vivo de nuestra fe en la tierra en la que Nuestro Señor vivió y predicó, murió y resucitó de entre los muertos”, explicó.

Y añadió: “Nosotros leemos o vemos en las noticias, casi a diario, informaciones de la trágica lucha que se está llevando a cabo en la tierra que Nuestro Señor santificó con su santa presencia; y así, debemos continuar siendo instrumentos de su paz”.

BIALYSTOK, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- En Polonia hay 1.100 escuelas que llevan el nombre de Juan Pablo II, y numerosas asociaciones e iniciativas trabajan según el espíritu del Papa polaco y en su honor.

Representantes de algunas de ellas y de numerosísimas iniciativas de la región de Podlaquia inspiradas en Juan Pablo II celebraron su segundo foro el pasado 17 de octubre en la ciudad polaca de Bialystok, informó a ZENIT la red social Loolek, que busca promover la figura y el mensaje de ese Santo Padre .

El acto empezó con una Misa y un saludo de Marek Falkowski, representante de la red social que ha tomado el nombre con el que llamaban a Karol Wojtyla cuando era pequeño, Loolek, y de Roman Czepe, presidente del Club de Intelectuales Católicos de Bialystok.

En primer lugar, se presentó una guardería de Bialystok que lleva el nombre de Juan Pablo II. Sus pequeños alumnos recitaron poemas y cantaron canciones sobre su patrono.

Después se presentaron el Torneo de Conocimientos sobre Juan Pablo II, dirigido a escolares de escuelas primarias y secundarias , y el concurso de artes plásticas “Juan Pablo II visto con los ojos de un niño”, patrocinados por el arzobispo de la diócesis de Drohiczyn, monseñor Antoni Pacyfik Dydycz, y el jefe del distrito de Bielsk Podlaski.

La coordinadora de la Familia de Escuelas que conmemoran a Juan Pablo II de la región de Podlaquía, Boena Nienatowka, explicó cómo contribuye la escuela a que se conozca más Juan Pablo II.

También describió la esencia del funcionamiento de la Familia de Escuelas en conmemoración de Juan Pablo II de la región de Podlaquia.

Esta entidad fue fundada hace 5 años en Drohiczyn con el objetivo de elaborar un modelo de educación eficaz que se refiriera a la enseñanza de Juan Pablo II, basado en una educación de valores, es decir en la verdad, bondad, honradez, amor y paz.

Actualmente, 40 escuelas de la región están asociadas a esta Familia, que participa en encuentros regionales y nacionales y elabora un plan de iniciativas comunes, entre otras un torneo de tenis de mesa, la Olimpiada de ideas de Juan Pablo II, un concierto de cumpleaños en conmemoración de Juan Pablo II y la campaña para llamar a una calle con el nombre “De Karola a Karolka” (De Carlos a Carlitos).

En los encuentros de estas escuelas, se organizan diversas actividades, como concursos, exposiciones, conferencias y debates sobre las maneras para introducir los valores en los que se basan los centros de la Familia de Escuelas en conmemoración de Juan Pablo II.

Sus responsables encuentran inspiración en palabras que pronunció Juan Pablo II cuando visitó Biaystok: “Sobre todo hay que educar a los jóvenes en el espíritu moderno, en el espíritu de aspiración a la unidad, a la unidad de Cristo, por la que Él rezaba y con la que nos comprometió”.

El Papa añadió en aquella ocasión: “Que nuestros esfuerzos para salvar los obstáculos que aparecen en las relaciones mutuas estén marcados por una benevolencia grande y amor desinteresado, tomando el ejemplo que nos dio Cristo en su su misión y muerte en la cruz”.

En el encuentro del pasado 17 de octubre, intervino también Maciej Trybulec en representación del grupo “Santo Subito”, fundado en 2005 en una parroquia polaca con el objetivo de dar a conocer el mensaje y la vida de Juan Pablo II y seguir sus huellas.

Explicó que su entidad, como “Generación JPII”, se siente responsable de aprovechar momentos especiales como el de abril de 2005, cuando falleció el Papa polaco.

Dijo que esos momentos, se pueden dejar ir sin más, enterrándose así los talentos en el jardín, o intentar que den frutos, como un árbol sano, y compartirlos con quienes los necesiten.

Más informacíon en www.loolek.org

[Por Patricia Navas]

ROMA, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- De la mariología de Pío XII, así como de otros temas del pontificado y las enseñanzas magisteriales de este Papa, se habla este martes en un Congreso de estudio con motivo del 70 aniversario de la “Summi Pontificatus”.

El encuentro, promovido por el Comité Papa Pacelli y la revista “Cultura & Libri” tiene lugar en la Basílica de San Lorenzo Extramuros, en Roma.

El profesor Stefano De Fiores pronunciará la ponencia “Pío XII y la mariología” y diversos expertos hablarán de otros temas, como la encíclica “Mediator Dei” sobre liturgia sacra, Pío XII y la segunda guerra mundial, la cuestión de los judíos, la eclesiología y la bioética en este Papa, etcétera.

Los textos completos de los ponentes se publicarán en un número especial de la revista “Cultura & Libri”.

Al finalizar la jornada, se proyectará la película “Pastor Angelicus”, realizada en 1942 por la Produzione Cinematografica Cattolica, de Romolo Marcellini.

Sobre la mariología de Pío XII, el padre Stefano De Fiores, de la Compañía de María (montfortiano), explica que con el pontificado de Pío XII (1939-1958), la Iglesia católica vive la época de oro del movimiento mariano post-tridentino, abocado a la promoción del culto a María y de la doctrina mariológica.

La especial veneración por la Madre de Jesús logra la máxima incidencia en la primera mitad del siglo XX, hasta el punto de que el beato Juan XXIII se refirió a ella como a la era de María.

La devoción de Pío XII a María era ferviente, y su mariología, riquísima. El 13 de diciembre de 1894, a los 18 años de edad, Eugenio Pacelli se inscribió en la Congregación mariana de los jesuitas en Roma.

Cinco años después, el 3 de abril de 1899, escogió para celebrar su primera Misa la Capilla Borghese de Santa María la Mayor.

Consagrado obispo el mismo día en el que la Virgen se aparecía a los tres pastorcillos en Fátima (el 13 de mayo de 1917), le confió a Ella su pontificado.

El profesor De Fiores ha confirmado que, “gratificado por la visión de la danza del sol, Pío XII expiró en Castelgandolfo el 9 de octubre de 1958 con el rosario en la mano”.

La devoción del pontífice también se expresó a través de una serie de hechos oficiales (Roschini enumera 400 documentos) que buscaban promover la presencia de María en la vida y en el pensamiento de la Iglesia.

Los eventos relevantes del magisterio mariano de Pío XII son muy numerosos. Primero de todo, en la famosa encíclica “Mystici Corporis Chirsti” (del 29 de junio de 1943), el Papa precisa el lugar de la Virgen en el Cuerpo místico de Cristo, presentándola como “alma socia Christi”, es decir, Madre asociada al Hijo en toda la obra redentora.

Poco conocida, pero de gran importancia es la consagración del mundo al Corazón Inmaculado de María (el 31 de octubre de 1942), que Pío XII realizó a petición del episcopado portugués en el 25 aniversario de las apariciones de la Virgen en Fátima.

En plena guerra, el Papa invocó a María como “refugio del género humano” y confió a su protección materna al mundo entero.

Pío XII reiteró este acto de confianza en la Madre de Jesús consagrándole a Rusia (en 1952) y a España (en 1954).

Como continuación de esos gestos, Pío XII estableció en la Iglesia universal la fiesta del Corazón Inmaculado de María (el 4 de marzo de 1944).

A Pío XII se le debe la promulgación del primer Año mariano de la historia (en 1954), con motivo del centenario de la definición del dogma de la Inmaculada Concepción.

Fue solemnemente inaugurado por el Papa el 8 de diciembre de 1953 en Santa María la Mayor y celebrado con fervor religioso por todas las diócesis del mundo.

Es memorable la oración compuesta por él mismo: “Sobrecogido por el fulgor de vuestra celeste belleza...”.

El Año mariano, rico en iniciativas espirituales, culturales, sociales y caritativas, fue clausurado solemnemente por el pontífice en San Pedro el 1 de noviembre de 1954 con la coronación del icono de Maria Salus populi romani [salud del pueblo romano] y con la institución de la fiesta de María Reina.

Esta fiesta estaba justificada teológicamente en la encíclica “Ad caeli Reginam” (del 11 de octubre de 1954), teniendo en cuenta los fundamentos bíblicos y eclesiales que establecían la legitimidad para ello.

Pío XII amó la oración popular del rosario, que describió como el “compendio de todo el Evangelio”, expresión que retomó Pablo VI en la “Marialis cultus” (n. 42), pero también como meditación de los misterios del Señor, sacrificio vespertino, corona de rosas, himno de alabanza, oración de la familia, promesa segura del favor celestial, prenda de la esperada salvación y esperanza para sanar los males que afligen a nuestro tiempo.

El padre De Fiores explica a ZENIT que “Pío XII permanecerá en la historia de la fe católica sobre todo por la definición dogmática de la asunción de María en cuerpo y alma al cielo”.

Siguiendo el ejemplo de Pío IX para el dogma de la Inmaculada Concepción, con la encíclica “Deiparae Virginis” (del 1 de mayo del 1946) consultó a todos los obispos católicos si consideraban oportuna la definición de la Asunción (existían ya 8.036.393 firmas a favor).

Recibida la respuesta afirmativa, el Papa, el 1 de noviembre de 1950, en presencia y en comunión con el colegio cardenalicio, con 700 obispos y con la muchedumbre de las grandes circunstancias, profirió la fórmula definitoria: “Por tanto, después de haber alzado a Dios todavía más instancias de súplica y de haber invocado la luz del Espíritu de Verdad, a gloria de Dios Omnipotente, que ha vertido en María su especial benevolencia, para honor de su Hijo, Rey inmortal de los siglos y vencedor del pecado y de la muerte, para mayor gloria de su augusta Madre y gozo y júbilo de toda la Iglesia, por la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo, de los santos apóstoles Pedro y Pablo y Nuestra, pronunciamos, declaramos y definimos ser dogma revelado por Dios: que la Inmaculada Madre de Dios siempre Virgen María, acabado el transcurso de la vida terrena, fue asunta a la gloria celeste en alma y cuerpo”.

Fue un evento memorable en la historia de la Iglesia, que el mismo Pío XII interpretó con estas palabras: “Como sacudido por los latidos de vuestros corazones y por la conmoción de vuestros labios, vibran las piedras mismas de esta patriarcal Basílica y junto a ellas parece que gritan con arcanos temblores los innumerables y vetustos templos, alzados por todas partes en honor a la Asunción”.

Para información sobre el congreso: www.comitatopapapacelli.org

[Por Antonio Gaspari, traducción del original italiano por Patricia Navas]

HOUSTON, martes 27 de octubre de, 2009 (ZENIT.org).- La semana pasada sorprendía la noticia de que Benedicto XVI permitirá a grupos de anglicanos que desean entrar en plena comunión con la Iglesia Católica, el hacerlo a través de Ordinariatos personales, preservando al mismo tiempo elementos de la tradición espiritual y litúrgica anglicana.

La provisión de Ordinariatos es la respuesta del Vaticano a los anglicanos que han expresado deseos de convertirse en católicos. Se estima que entre 20 y 30 obispos anglicanos han hecho una petición similar.

Hasta ahora existía una Provisión Pastoral, emanada por Juan Pablo II en 1980, pero que sólo contemplaba los casos individuales de sacerdotes episcopalianos que deseaban abrazar el catolicismo.

Para entender cómo funcionan los Ordinariatos personales y la importancia de esta iniciativa, ZENIT ha entrevistado a monseñor William Stetson, un sacerdote del Opus Dei y secretario del Delegado Eclesiástico de la Congregación para la Doctrina de la Fe para la Provisión Pastoral de ex sacerdotes episcopalianos (el término episcopaliano suele usarse para designar a los miembros de la Comunión Anglicana en Estados Unidos y en Escocia, n.d.t.).

Monseñor Stetson mantiene una Oficina de Provisión Pastoral en la parroquia de Nuestra Señora de Walsingham, una congregación de tradición anglicana en la archidiócesis de Galveston-Houston.

-¿Qué es un Ordinariato personal? ¿Existe en algún otro lugar en la Iglesia?

Monseñor Stetson: Un ordinariato es una estructura jurisdiccional compuesta por un prelado con jurisdicción ordinaria, su propio clero incardinado que le asiste en su trabajo pastoral, y los fieles laicos a los que pastorea.

Existe un ordinariato militar en muchos países, que tiene la responsabilidad del cuidado pastoral, de quienes sirven en los Ejércitos y sus familias. En los Estados Unidos se llama Archidiócesis para los Servicios Militares (Archdiocese for the Military Services). Que yo sepa no existen otros Ordinariatos.

-¿Cuál es la diferencia fundamental entre la Provisión Pastoral de 1980 y la nueva constitución apostólica?

Monseñor Stetson: La Provisión Pastoral no tenía contenido canónico y no contemplaba el ejercicio del poder de gobierno. La nueva constitución apostólica establecerá normas canónicas al más alto nivel para proveer la creación de nuevas estructuras canónicas llamadas “ordinariatos” en naciones individuales. En conformidad con las normas generales, cada ordinariato tendrá el poder de gobierno (jurisdicción) sobre un determinado tipo de personas y asuntos.

-¿Qué sucederá con las parroquias católicas de tradición anglicana (Anglican Use parishes) que han estado operando durante años?

Monseñor Stetson: Hasta este momento las llamadas parroquias de tradición anglicana en Estados Unidos son parroquias personales de la diócesis donde están presentes, que mantienen elementos de la tradición anglicana, especialmente la liturgia.

No hay relación canónica entre ellas o con el Delegado Eclesiástico de la Provisión Pastoral.

Presumiblemente, si se establece un ordinariato en los Estados Unidos, las parroquias pasarían a ser jurisdicción del nuevo ordinariato y quedarían bajo la jurisdicción del prelado del ordinariato.

Las futuras parroquias y comunidades de culto podrían ser establecidas por el ordinario del ordinariato a petición de grupos de fieles anglicanos con un sacerdote tras consultar al obispo diocesano del lugar donde se encuentran.

- ¿Cuál es el motivo de establecer estos ordinariatos personales? ¿Por qué la Provisión Pastoral no era suficiente?

Monseñor Stetson: La Provisión Pastoral es un mero proceso administrativo para preparar a los antiguos sacerdotes episcopalianos casados para ser ordenados como sacerdotes católicos a petición de los obispos diocesanos. El nuevo ordinariato proveerá una estructura canónica similar a una diócesis para el cuidado pastoral de los fieles laicos que se proceden de la Iglesia episcopaliana.

-Esta estructura canónica parece responder directamente a una petición realizada hace dos años por la Comunión Anglicana Tradicional, que tiene alrededor de 400.000 miembros en todo el mundo. ¿Cree que muchos de estos miembros entrará en comunión con la Iglesia católica a través del ordinariato personal?

Monseñor Stetson: La Comunión Anglicana Tradicional es en realidad una confederación de autodenominadas diócesis presentes en muchos países diferentes; está formada por sacerdotes, fieles laicos y obispos. La Comunión Anglicana Tradicional como tal nunca ha formado parte de la Comunión Anglicana bajo la autoridad del arzobispo de Canterbury.

Lo que suceda con las diócesis en los países concretos dependerá de las decisiones tomadas por la jerarquía católica en los respectivos países con la Congregación para la Doctrina de la Fe. Su número es mayor en África y Asia.

-¿Cómo será el proceso para los anglicanos, especialmente sacerdotes y obispos, que entren en la Iglesia a través del ordinariato?

Monseñor Stetson: La Constitución Apostólica que permitirá la creación de ordinariatos en cada país aún no se ha presentado. Por esta razón no conocemos la naturaleza del proceso. Anticiparía que será similar al usado en los últimos 27 años por la Provisión Pastoral aquí en Estados Unidos, y su homóloga en Inglaterra (la cual, con todo, no había provisto de parroquias y liturgia, como en Estados Unidos).

- El anuncio vaticano contempla la posibilidad de que un ordinariato católico tenga seminaristas, que se prepararían junto con los seminaristas católicos, “aunque el ordinariato establecería una casa de formación dirigida a las necesidades particulares de formación en el patrimonio anglicano”. ¿Esto incluiría la posibilidad de matrimonio para estos seminaristas anglicanos?

Monseñor Stetson: Los puntos específicos de esta cuestión aún no se han dado a conocer. Al menos supongo que los seminaristas tendría que estar a la vez casados y estudiar en un seminario anglicano en el momento que trataran de entrar en plena comunión, y luego continuar estudiando para el sacerdocio en un seminario católico. Ellos tendrían que recibir la dispensa de la norma del celibato, estudiando la Santa Sede caso por caso. Los futuros seminaristas tendrían que ser célibes.

-¿Qué otras tradiciones mantendrían los anglicanos al entrar en la Iglesia católica por la vía del ordinariato personal?

Monseñor Stetson: Las parroquias pequeñas, que permiten una mayor cohesión. Una rica tradición de expresión litúrgica (lenguaje, música, vestimentas, espacio, etc) en inglés, que data del siglo XVI. Esto también incluiría una gran tradición de la utilización de la Sagrada Escritura en la predicación, el amor a los Padres de la Iglesia y una expresión teológica más allá de la escolástica católica romana.

-¿Por qué el Vaticano puede ofrecer esta concesión sólo a los anglicanos, y no a los luteranos, presbiterianos, etc. que quisieran entrar en la Iglesia?

Monseñor Stetson: Los anglicanos han disfrutado siempre de un lugar especial en la actitud católica hacia la ruptura de la unidad de los cristianos en Occidente después del siglo XVI. La Iglesia de Inglaterra intentó mantener muchos elementos de la Iglesia Católica y, al mismo tiempo ser protestante. La Iglesia de Inglaterra mantuvo una mayor unidad dentro de sí misma y por lo tanto podía tratarse como una entidad única en las conversaciones con Roma.

-Se ha hablado de que esta medida afectará negativamente al diálogo anglicano-católico, es decir, al Consejo Internacional Anglicano-Católico (ARCIC)? ¿Es esto cierto?

Monseñor Stetson: Aparentemente no, de acuerdo con las manifestaciones de las autoridades católicas y anglicanas en Inglaterra y en otros países que están implicadas en el diálogo ecuménico. Solo el tiempo lo dirá.

- ¿Por qué es una buena noticia para los anglicanos que buscan la plena comunión con la Iglesia Católica?

Monseñor Stetson: Los anglicanos que entran en la comunión plena encontrarán un hogar espiritual familiar en en la Iglesia Católica a través de las parroquias personales que el prelado de la ordinariato será capaz de establecer con los sacerdotes y el personal especialmente preparado, que también provendrán de la tradición anglicana.

[Por Karna Swanson, traducción del inglés por Inma Álvarez]

CIUDAD DEL VATICANO, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación el Mensaje que el Papa Benedicto XVI ha enviado a Karekin II, Supremo Patriarca y Catholicos de todos los Armenios, con ocasión del décimo aniversario de su entronización, y que ha sido hecho público hoy por la Santa Sede.

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A Su Santidad Karekin II

Supremo Patriarca y Catholicos de todos los Armenios

“Gracia a vosotros y paz de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo” (Ga 1,3)

En la gozosa ocasión del décimo aniversario de su elección y entronización como Patriarca Supremo y Catholicos de todos los Armenios, envío a Su Santidad mis cordiales y fraternas felicitaciones.

Doy gracias a Dios por las bendiciones que ha concedido a la Iglesia Apostólica Armenia a través del ministerio de Su Santidad. También conozco su compromiso personal con el diálogo, la cooperación y la amistad entre la Iglesia Apostólica Armenia y la Iglesia católica, claramente expresada en las diversas reuniones que han tenido lugar recientemente entre Su Santidad y el Sucesor de Pedro. Rezo para que las buenas relaciones que se han establecido entre nosotros sigan creciendo en los próximos años.

La recuperación de la libertad de la Iglesia en Armenia a finales del siglo pasado trajo alegría a los cristianos de todo el mundo. La inmensa tarea de reconstrucción de la comunidad eclesial, cayó sobre los hombros de su Santidad. Lo que ya se ha conseguido, en tan poco tiempo, es verdaderamente notable: han florecido nuevas iniciativas para la educación cristiana de los jóvenes, para la formación del clero, la creación de nuevas parroquias, la construcción de nuevas iglesias y centros comunitarios, así como para la promoción de los valores cristianos en la vida social y cultural de la nación.

Su Santidad, imploro a Dios Todopoderoso que, por intercesión de san Gregorio el Iluminador, podamos estar cada vez más estrechamente unidos en el vínculo sagrado de la fe cristiana, la esperanza y el amor. En este importante aniversario, rezo para que las bendiciones del Dios Trino desciendan sobre Su Santidad: Que el amor de Dios Padre te envuelva, la sabiduría del Hijo le ilumine y el fuego del Espíritu Santo le inspire.

Con sentimientos de estima, le aseguro mi afecto fraterno en el Señor.

Dado en el Vaticano, a 27 de octubre de 2009

[Traducción del inglés por Inma Álvarez]

MADRID, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Ofrecemos a continuación, por su interés, la carta hecha pública hoy por la Conferencia Episcopal Española en respuesta a un editorial del diario español El País, en el que con el título “Protesta Calculada”, acusaba a los obispos españoles de “actuar con cálculos de oportunidad política” por su apoyo a la manifestación a favor de la vida del pasado 17 de octubre.

La Conferencia Episcopal ha decidido hacer pública el contenido de su réplica a dicho editorial, tras haberla enviado en dos ocasiones (los días 14 y 20 de octubre), en el que se pedía derecho de réplica, no habiendo obtenido respuesta por parte del diario, según informa la CEE en una nota oficial.

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“El editorial de “El País” del martes 13 de octubre, titulado “Protesta calculada”, se articula en torno a una falsedad sobre la Conferencia Episcopal Española que me parece preciso aclarar.

No es verdad que la Conferencia Episcopal sólo reaccione sobre la cuestión del aborto “cuando un Gobierno socialista establece la ley o trata de reformarla”. Los obispos españoles no han dejado nunca de recordar que toda vida humana debe ser respetada como sagrada desde la concepción hasta la muerte natural. Son muchos los documentos y declaraciones a favor de la vida que pueden citarse a este respecto, pero valga de ejemplo la Nota de la Comisión Permanente, de 17 de febrero de 2000, cuando no gobernaba en España el Partido Socialista. En ella se afirma que la legislación vigente en ese momento sobre el aborto era “gravemente injusta” y que debía “ser abolida”.

De igual manera han sido muchas las declaraciones públicas de diferentes personas reconociendo esta posición de la Iglesia. También a modo de ejemplo, valga la de la Vicepresidenta del Gobierno, María Teresa Fernández de la Vega, el pasado día 6 de octubre cuando, preguntada sobre el tema en una entrevista, dijo que respetaba la actitud de la Iglesia Católica, que “ha mantenido siempre la misma posición, ha sido coherente”.

Isidro Catela Marcos

Director Oficina de Información

Conferencia Episcopal Española

CIUDAD DEL VATICANO, martes 27 de octubre de 2009 (ZENIT.org).- Publicamos la traducción al español de las Proposiciones 1 a 5 (versión no oficial), de la reciente II Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de los Obispos --cuyo texto oficial está en latín--, objeto de voto personal por parte de los padres sinodales, presentadas al Papa Benedicto XVI.

El texto oficial en latín, por su naturaleza, es reservado y no será publicado, para respetar el carácter consultivo de la asamblea sinodal. Este texto, como su nombre indica, tiene carácter propositivo.

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Proposición 6

La forma no sacramental de la celebración de la reconciliación

Se favorezca prudentemente también la forma no sacramental de la celebración de la penitencia, de manera tal que revele el carácter eclesial de la penitencia y de la reconciliación. Esto permitirá a las comunidades dispersas, sin sacerdote, vivir un camino real de penitencia y de reconciliación. Permitirá a aquellos cristianos, privados de los sacramentos a causa de su propia condición personal, insertarse en un camino penitencial en la Iglesia. Al inicio de algunos tiempos litúrgicos como el Adviento y la Cuaresma, puede servir también a esas comunidades que tienen un sacerdote, como etapa hacia una recepción más fructífera del sacramento (cf. Reconciliatio et Poenitentia, 37).

Se recuerde a las Conferencias Episcopales que a ellas corresponde “adaptar este Ritual de la Penitencia a las necesidades de cada región” (Reconciliatio et Poenitentia, 38), y a los obispos diocesanos, que a ellos toca “regular la disciplina de la penitencia en su diócesis” (Reconciliatio et Poenitentia, 39).

Proposición 7

Inculturación del sacramento de la reconciliación

Un gran número de cristianos en África muestran una actitud ambigua frente a la conducta de cara a la reconciliación. Éstos adoptan un comportamiento de respeto escrupuloso de los ritos ancestrales de reconciliación, pero conceden poca importancia al sacramento de la penitencia.

Se confirma por tanto como necesario efectuar un estudio serio y profundo de los ritos tradicionales africanos de reconciliación, por ejemplo la reconciliación verbal (en el que un grupo de sabios llevan a cabo un arbitraje público de los casos judiciales), y la resolución de conflictos a través de un “grupo de mediadores”. Organismo similares pueden ser creados dentro de las Comisiones “Justicia y Paz”, para ayudar a los cristianos a realizar una conversión profunda en las celebraciones del sacramento de la reconciliación.

La gracia del sacramento de la penitencia celebrado con fe es suficiente para reconciliarnos con Dios y con el prójimo y no requiere ningún rito tradicional de reconciliación.

Proposición 8

Praxis pastoral de reconciliación

Para favorecer el desarrollo de una cultura de la reconciliación, las Iglesias locales podrán elegir entre las siguientes iniciativas:

1. una Jornada o una Semana de Reconciliación al año, especialmente en Adviento y Cuaresma, o un Año de Reconciliación a nivel continental, para pedir especial perdón a Dios por todos los males y heridas con que nos afligimos mutuamente, y para reconciliar a personas y grupos ofendidos en la Iglesia y en la sociedad. Se pueden organizar actos comunitarios de reconciliación y de perdón; y

2. un Año jubilar extraordinario durante el cual la Iglesia en África y en las Islas adyacentes agradece a Dios con la Iglesia universal y reza por el don del Espíritu Santo. Este periodo de reconciliación debe distinguirse por los siguientes elementos:

a. una conversión personal con la confesión sacramental y la absolución individual;

b. un Congreso Eucarístico continental;

c. la celebración de ritos penitenciales durante los cuales los participantes se perdonen mutuamente;

d. la renovación de las promesas bautismales, durante la cual nuestro ser discípulos de Jesús supera todas las formas de sometimiento al clan o a un partido político; y

e. una vida eucarística renovada.

Proposición 9

La espiritualidad de la reconciliación

“En Cristo estaba Dios reconciliando al mundo consigo, no tomando en cuenta las transgresiones de los hombres, sino poniendo en nosotros la palabra de la reconciliación. Somos, pues, embajadores de Cristo” (2 Cor 5, 19-20). Reconciliación implica un modo de vida (espiritualidad) y una misión. Para llevar a cabo una espiritualidad de reconciliación, justicia y paz, la Iglesia necesita testigos arraigados profundamente en Cristo, nutridos de su Palabra y de los sacramentos. Así, estos podrán esforzarse hacia la santidad, sobre la base de una conversión permanente y de una intensa vida de oración, y entregarse a la tarea de la reconciliación, la justicia y la paz en el mundo, hasta el martirio, a ejemplo de Cristo. Con su valor en la verdad, con su abnegación y con su alegría, estos ofrecen un testimonio profético en un modo de vida coherente con la propia fe. María, la Madre de la Iglesia-Familia de Dios, que acogió voluntariamente la Palabra de Dios, escuchó las necesidades humanas y fue mediadora compasiva, será modelo de esto.

Los Padres sinodales recomiendan:

- que se preserve la memoria de los grandes testigos que dieron su vida al servicio del Evangelio, y que promovieron el bien común y defendieron la verdad y los derechos humanos, y que sean conmemorados fielmente;

- que los miembros de la Igelsia desarrollen un sentido de responsabilidad hacia sus propias acciones y una continua “metanoia”, que pueda celebrarse regularmente en el sacramento de la reconciliación;

y

- que la celebración y adoración de la Eucaristía, la oración y meditación sobre la Palabra de Dios, constituyan profundamente a la Iglesia-Familia de Dios en el Señor y le den la fuerza de ser “sal de la tierra” y “luz del mundo”.

Proposición 10

Dialogo ecuménico

En el servicio a la reconciliación, a la justicia y a la paz en el continente y en unión con la Iglesia universal, la Iglesia en África renueva su propio compromiso con el diálogo y la colaboración ecuménica. Una cristiandad dividida es un escándalo, porque contradice la voluntad del Maestro divino, que rezó para que sus seguidores pudiesen ser una sola cosa (cf. Jn 17, 21). Por ello el objetivo del diálogo ecuménico está tanto en dar testimonio de la comunión de los fieles en Cristo, como en proceder hacia la unidad cristiana con aquellos con quienes compartimos la misma fe, a través de la escucha de la Palabra de Dios y la colaboración en el servicio a los hermanos y hermanas “en un solo Señor… un solo Bautismo, un solo Dios y Padre de todos…” (Ef 4, 5-6). En consecuencia el Sínodo alaba los esfuerzos del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, para iniciar y mantener el diálogo con las demás Iglesias y comunidades eclesiales.

El Sínodo es consciente de que, aunque la unidad de los cristianos no sea aún una realidad, cristianos en distintos países africanos se han reunido en varias asociaciones (como la Asociación Cristiana de Nigeria, el Consejo Cristiano de Liberia, etc.) para promover obras comunes de caridad y para salvaguardar los intereses de los cristianos en los modernos estados pluralistas. El Sínodo alaba estos esfuerzos y los recomienda en otros países, donde estas asociaciones pueden servir a la causa de la paz y de la reconciliación.

Además, el Sínodo invita a la Iglesia en cada diócesis o región a asegurarse de que la semana dedicada a la oración por la unidad de los cristianos esté marcada por oraciones y actividades comunes que promuevan la unidad de los cristianos “para que todos sean una sola cosa” (Jn 17, 21).

[Traducido del italiano por Inma Álvarez]